20世紀(jì)80年代改革開放以后，在國(guó)家新的意識(shí)形態(tài)指導(dǎo)下，傳統(tǒng)文化獲得了新生，這為宗族的復(fù)興創(chuàng)造了良好的條件。重慶松溉羅氏宗族以元末明初入川的羅祥勝為始祖，于1992年開始新修族譜，1995年開始舉辦清明會(huì)，2006年開始重修祠堂，上述活動(dòng)預(yù)示著羅氏宗族已經(jīng)開始復(fù)興。松溉羅氏宗族復(fù)興歷程表明，傳統(tǒng)文化的再生產(chǎn)是當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村宗族復(fù)興的文化機(jī)制，農(nóng)村社會(huì)的意義危機(jī)是宗族復(fù)興的外在社會(huì)動(dòng)因，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)水平的提高是宗族復(fù)興的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，服從當(dāng)前政治的總體要求是農(nóng)村宗族復(fù)興的生存策略，族內(nèi)精英的文化實(shí)踐是宗族復(fù)興的中堅(jiān)力量。

20世紀(jì)80年代，中國(guó)實(shí)行改革開放，解放思想成為時(shí)代主流。在國(guó)家新的意識(shí)形態(tài)指導(dǎo)下，傳統(tǒng)文化獲得了新生，為宗族的復(fù)興創(chuàng)造了條件。三十余年來，全國(guó)各地尤其是南方地區(qū)，建立宗親會(huì)、聯(lián)宗修譜、清明祭祖、修建宗祠等活動(dòng)日益繁盛，這一現(xiàn)象被學(xué)界稱為“宗族復(fù)興”。正是在這樣的背景下，重慶市永川區(qū)的松溉羅氏在沉寂了近半個(gè)世紀(jì)后，又重新由隱性轉(zhuǎn)為顯性，從被打壓的歷史后臺(tái)走向發(fā)揚(yáng)光大的現(xiàn)實(shí)前臺(tái)。一個(gè)宗族的復(fù)興應(yīng)具有一些明顯的標(biāo)志性事件或物態(tài)象征符號(hào)。馮爾康提出了兩條標(biāo)準(zhǔn)：一個(gè)是修了譜或者是否有譜，另一個(gè)，是否維修或重建了祠堂。〔1〕按照這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來看，羅氏宗族的復(fù)興是完全成立的。羅氏宗族于1992年開始新修族譜，1995年開始舉辦清明會(huì)，2006年開始重修祠堂。本文建立在田野調(diào)查與文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上，分析羅氏宗族復(fù)興的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)與文化根源。

一、農(nóng)村宗族復(fù)興的文化機(jī)制

文化再生產(chǎn)是法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄在20世紀(jì)70年代初提出的一個(gè)概念。布迪厄用文化再生產(chǎn)的理論來分析資本主義的文化制度如何在人們的觀念里制造出維護(hù)現(xiàn)存社會(huì)制度的意識(shí)，從而使得現(xiàn)存的社會(huì)結(jié)構(gòu)和權(quán)力關(guān)系被保持下來，即被再生產(chǎn)出來?！?/span>2〕文化再生產(chǎn)理論指出文化是動(dòng)態(tài)的、不斷發(fā)展變化的，是一個(gè)處于不斷再生產(chǎn)中的過程?！?/span>3〕文化再生產(chǎn)的過程不是一成不變的，而是一個(gè)不斷演進(jìn)、調(diào)整和適應(yīng)的過程。文化再生產(chǎn)的實(shí)質(zhì)蘊(yùn)含著兩個(gè)層面的內(nèi)涵，一方面，文化再生產(chǎn)也像社會(huì)再生產(chǎn)一樣，目的是為了維持一種持續(xù)存在的體制，以保持社會(huì)發(fā)展的穩(wěn)定性和延續(xù)性。另一方面，文化再生產(chǎn)過程中也存在著既有沖突，也有矛盾的個(gè)人和制度的關(guān)系。文化再生產(chǎn)“強(qiáng)調(diào)文化也是人的產(chǎn)物，是人在一定的社會(huì)條件下，創(chuàng)造性、適應(yīng)性改變的結(jié)果。”〔4〕文化再生產(chǎn)過程有兩個(gè)途徑，一是文化重構(gòu)，二是文化復(fù)制。“文化重構(gòu)是文化再生產(chǎn)的重要方式，也可以說是文化上的擴(kuò)大再生產(chǎn)，因而是文化發(fā)展的一種內(nèi)在機(jī)制?！薄?/span>5〕文化重構(gòu)有兩種情況，“一是基本利用原有文化因素的再創(chuàng)造，一是主要利用新的外來文化因素的再創(chuàng)造。”〔6〕以文化再生產(chǎn)方式重構(gòu)的當(dāng)代宗族組織，是文化重構(gòu)與復(fù)制、傳統(tǒng)繼承與改造相互交織的產(chǎn)物，是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的共同作用而建構(gòu)起來的一種介乎于“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之間的民間基層組織。它試圖通過對(duì)傳統(tǒng)文化的借用、改造來創(chuàng)造一種新的文化體系，以彌補(bǔ)當(dāng)前農(nóng)村社會(huì)中普遍存在的社會(huì)與文化空缺。

從文化復(fù)制的角度來說，宗族植根于傳統(tǒng)的倫理道德基礎(chǔ)之上，產(chǎn)生于中國(guó)宗法倫理及禮制之下。當(dāng)今的宗族復(fù)興，復(fù)制的只是傳統(tǒng)宗族文化的象征符號(hào)。它只是吸取了其中的某些要素，而不是全盤的借用和照搬。在討論家族組織及其因素對(duì)環(huán)境的調(diào)適和生命力的時(shí)候，吳燕和把原因歸于文化價(jià)值的傳承和慎終追遠(yuǎn)、紀(jì)念祖先的觀念以及族群認(rèn)同對(duì)許多人的社會(huì)化?！?/span>7〕也就是說，在宗族復(fù)興活動(dòng)中，對(duì)傳統(tǒng)文化的再生產(chǎn)實(shí)際只是選擇了宗族中最具有象征性的幾項(xiàng)內(nèi)容作為實(shí)踐的依據(jù)，同時(shí)摒棄其他一些要素。羅氏宗族復(fù)興過程中所選擇的文化要素是宗族存在的基本象征物，如共同的開基祖、不同時(shí)期的族譜、一脈相承的世系關(guān)系、共同的姓氏與字輩等等，這些象征符號(hào)發(fā)揮了最大限度的群體號(hào)召力和凝聚力。

從文化重構(gòu)的角度來看，傳統(tǒng)文化的再生產(chǎn)就是對(duì)傳統(tǒng)的一種借用和發(fā)展。傳統(tǒng)文化的借用和發(fā)展既要受傳統(tǒng)觀念的影響，但也是一種有選擇性的改變和利用，它只會(huì)選擇那些適合于當(dāng)前社會(huì)發(fā)展需要的內(nèi)容而加以利用，強(qiáng)調(diào)的是變遷、適應(yīng)、改革與調(diào)整。通過對(duì)羅氏宗族復(fù)興過程的考察可以發(fā)現(xiàn)，今日的羅氏無論在宗族象征符號(hào)，還是宗族實(shí)踐活動(dòng)中，都極為重視自身與當(dāng)前社會(huì)，尤其是與地方社會(huì)發(fā)展的理念和要求相吻合。羅氏今日的族譜、祠堂、祭祖雖然都是傳統(tǒng)宗族中的代表要素，形式上基本復(fù)制了傳統(tǒng)的特點(diǎn)，但內(nèi)容均有實(shí)質(zhì)性的改變。族譜的實(shí)際內(nèi)容、指導(dǎo)思想、世系建構(gòu)等，都與傳統(tǒng)的嚴(yán)格的父系繼嗣原則有本質(zhì)差異；族譜的象征意義更具有多樣化傾向，它不再是外姓人的禁物，日益成為公開讀物；祠堂雖然在外形上依然與傳統(tǒng)的祠堂格局、建筑風(fēng)格保持大體上的一致，但在功能上卻發(fā)生了巨大的變化，既承續(xù)了傳統(tǒng)的祭祀功能，又成為了公共旅游產(chǎn)品和文化遺產(chǎn)；祖先祭祀也有較大的變化，大宗祭祀被徹底廢棄，長(zhǎng)子祭祀的制度不復(fù)存在，只有男性才能祭祀的禁忌早已被打破，嚴(yán)格的三叩九拜儀式也變得隨意和多樣化。某種意義上說，羅氏宗族的文化重構(gòu)，重構(gòu)的是地方傳統(tǒng)文化，是地方政府復(fù)興地方傳統(tǒng)文化的努力和實(shí)踐。

美國(guó)人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德指出：被專業(yè)化知識(shí)分子抽象和體系化的、主要存在于都市中心的“大傳統(tǒng)”與存在于小村莊的“小傳統(tǒng)”之間處于連續(xù)不斷的相互作用之中?！?/span>8〕宗族作為傳統(tǒng)社會(huì)的產(chǎn)物，必然與現(xiàn)實(shí)社會(huì)存在諸多的不適應(yīng)。當(dāng)前中國(guó)的主流意識(shí)形態(tài)下，作為“小傳統(tǒng)”的宗族與國(guó)家倡導(dǎo)的社會(huì)主義精神文明“大傳統(tǒng)”之間存在著一定的差距，宗族還是不能堂而皇之地成為官方主導(dǎo)的主流思想之一。國(guó)家主導(dǎo)的主流意識(shí)形態(tài)對(duì)于普通老百姓來說，顯然更為疏遠(yuǎn)。長(zhǎng)期存在于民間的各種“小傳統(tǒng)”對(duì)老百姓而言，更現(xiàn)實(shí)，更有吸引力，是習(xí)以為常、喜聞樂見、不斷實(shí)踐的文化活動(dòng)。在當(dāng)前中國(guó)社會(huì)的總體環(huán)境下，小傳統(tǒng)與大傳統(tǒng)之間的差距對(duì)于許多人來說是一個(gè)“不可逾越的鴻溝”。當(dāng)社會(huì)變遷加劇的時(shí)候，這個(gè)差距有待人的主觀能動(dòng)性來彌補(bǔ)。亞文化就是鴻溝上的中介。亞文化是已經(jīng)調(diào)整了文化與現(xiàn)實(shí)的差距的一套價(jià)值觀和行為方式，它為面臨相似問題的群體提供了一攬子的富于可行性的解決方案。亞文化可以賦予異常行為一種意識(shí)形態(tài)和表達(dá)方式。亞文化能夠不斷對(duì)新問題給出新答案，使社會(huì)文化更有彈性、更有活力、更現(xiàn)實(shí)?！?/span>9〕彌補(bǔ)農(nóng)村宗族活動(dòng)與現(xiàn)實(shí)主流意識(shí)形態(tài)差距的正是宗族內(nèi)精英通過文化再生產(chǎn)的方式創(chuàng)造出新的亞文化系統(tǒng)來實(shí)現(xiàn)的。在羅氏宗族的復(fù)興過程中，一群接受過良好教育、具有一定社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的退休干部和教師、企業(yè)家、商人發(fā)揮了關(guān)鍵作用。他們正是溝通“小傳統(tǒng)”與“大傳統(tǒng)”鴻溝的主體力量。這些人承載著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙重力量，在歷史與現(xiàn)實(shí)間搭建了一個(gè)新的橋梁。通過對(duì)傳統(tǒng)宗族制度的改革與創(chuàng)新，創(chuàng)造出了一種基于“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之間的亞文化系統(tǒng)，使其能夠更好地與現(xiàn)代的國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)相吻合。

二、農(nóng)村宗族復(fù)興的外在社會(huì)動(dòng)因

在中國(guó)，農(nóng)民是人口最多的群體。農(nóng)民生活的農(nóng)村占據(jù)著絕大部分的領(lǐng)土。雖然農(nóng)民是中國(guó)社會(huì)的主體，但在中國(guó)歷史上，農(nóng)民的社會(huì)地位卻始終處于“邊緣化”狀況。他們的社會(huì)地位與精神地位極為低下，由他們所創(chuàng)造與實(shí)踐的民間文化也始終未能獲得主流社會(huì)的認(rèn)可。長(zhǎng)期以來，農(nóng)民被貼上“愚昧”、“無文化”、“保守”、“落后”等偏見性標(biāo)簽。近代以來的改良主義、辛亥革命、中華民國(guó)的建立，均未徹底改變中國(guó)農(nóng)民的社會(huì)地位。直到新中國(guó)建立后，中國(guó)農(nóng)民的社會(huì)地位才有所改變。社會(huì)主義革命以摧枯拉朽之勢(shì)，徹底終結(jié)了封建集權(quán)制度的存在，新的土地改革運(yùn)動(dòng)使使農(nóng)民真正獲得了土地，翻身作了主人，貧下中農(nóng)的身份使他們反而成為了國(guó)家保護(hù)的對(duì)象。與農(nóng)民相對(duì)的富農(nóng)、地主階級(jí)則遭到了毀滅性打擊，他們的財(cái)產(chǎn)被沒收，社會(huì)地位一落千丈，成為被革命、批斗、打擊的對(duì)象。暫時(shí)的權(quán)力、財(cái)富及地位使絕大多數(shù)農(nóng)民“暫時(shí)忘記了自己的祖先”，一段時(shí)期內(nèi)“國(guó)家、黨、共產(chǎn)主義、農(nóng)工階級(jí)、同志”等身份與符號(hào)代替了曾經(jīng)存在于中國(guó)社會(huì)里兩千余年來的“祖宗、親情、宗族、朋友、鄉(xiāng)鄰”。這一歷史性巨變使農(nóng)民在新型國(guó)家制度的庇護(hù)下獲得了至高無上的地位。農(nóng)民有了國(guó)家的庇護(hù)，有了共產(chǎn)主義理想的支撐，自然不再需要祖宗的蔭護(hù)。

20世紀(jì)80年代以來，中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了深刻的變革，加快了社會(huì)與文化變遷的進(jìn)程?！霸谏鐣?huì)和文化的急速變動(dòng)中，原有的社會(huì)關(guān)系被打亂，在生活與存在中原先較為確定的位置動(dòng)搖、變遷，隨之出現(xiàn)的是恐懼感、壓抑感、危機(jī)感、失落感、空虛感?！?/span>10〕由于中國(guó)社會(huì)建設(shè)的不完善，鄉(xiāng)村里的人們能夠獲得的群體認(rèn)同方式極為缺乏。農(nóng)村不像城市那樣，擁有豐富的資源，有多種形式的群體組織。城市人可以按照自己的興趣和意愿加入到某一群體中，獲得群體歸屬感，在心理與物質(zhì)上得到支持和幫助。受制于歷史與現(xiàn)實(shí)的因素，中國(guó)農(nóng)村社會(huì)除了家庭以外，幾乎沒有其他組織能夠持續(xù)、穩(wěn)定地為農(nóng)民們提供更多的認(rèn)同渠道。家庭作為人們唯一的認(rèn)同群體，勢(shì)必導(dǎo)致建立在家庭基礎(chǔ)上的宗族認(rèn)同的發(fā)生。家庭、家族與宗族是三個(gè)互相聯(lián)系，不可分割的群體。家庭認(rèn)同是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的，而血緣關(guān)系的擴(kuò)大化就是家族與宗族?！爸袊?guó)人過去聚族而居，形成一個(gè)親密群體，相互照應(yīng)，為進(jìn)一步規(guī)范親族關(guān)系，在村子內(nèi)外修祠堂，建寺廟，請(qǐng)祖先和神佛保佑自己，于是，生活有所依靠，心理有所慰藉。”〔11〕隨著我國(guó)實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制后，傳統(tǒng)的村落共同體被肢解為一個(gè)個(gè)獨(dú)立的原子化農(nóng)民個(gè)體。每個(gè)人的生產(chǎn)生活不再與集體緊密相連，成為真正意義上的個(gè)人的事情。集體歸屬感的缺失，讓農(nóng)民們喪失了人類最基本的族群認(rèn)同感。王銘銘在研究福建美法村的民間儀式復(fù)興動(dòng)因時(shí)指出：“1979年家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)施，造成了民間社會(huì)對(duì)舊的家庭模式的新需求，導(dǎo)致傳統(tǒng)家庭意識(shí)的復(fù)活；由于集體機(jī)構(gòu)的力量減弱，社區(qū)的生產(chǎn)和生活的社會(huì)互助缺少組織者和資源，因而舊的家族房祧關(guān)系、婚緣關(guān)系作為社會(huì)資源重新回到美法村；近年民間對(duì)自己的歷史和認(rèn)同的追求，也進(jìn)一步引起傳統(tǒng)公共儀式的回潮。由于農(nóng)民信任感的轉(zhuǎn)移，舊的族權(quán)逐步回到地方政治舞臺(tái)扮演著重要角色。”〔12〕

進(jìn)入到21世紀(jì)以來，中國(guó)社會(huì)的發(fā)展、變化達(dá)到了前所未有的程度。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、三農(nóng)政策、農(nóng)稅改革、新農(nóng)村建設(shè)、城鄉(xiāng)統(tǒng)籌、社會(huì)養(yǎng)老和醫(yī)療保險(xiǎn)等一系列政策的照顧下，中國(guó)農(nóng)民在生活水平、經(jīng)濟(jì)收入等物質(zhì)需求獲得了極大的滿足，不會(huì)再為了生計(jì)而發(fā)愁。中國(guó)農(nóng)民在沐浴著新社會(huì)、新時(shí)代的物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，也感受到了改革開放帶來的一系列深層社會(huì)問題。托夫勒曾指出，社會(huì)急遽變遷造成人類最大危機(jī)是人類心靈上喪失了三件東西：共識(shí)、秩序與意義。缺乏共識(shí)就會(huì)產(chǎn)生誤會(huì)、沖突、疏離、仇恨；缺乏秩序就會(huì)無規(guī)范、紀(jì)律、倫理、組織；缺乏意義就使生活無目的、無方向，以致困惑迷失?！?/span>13〕托夫勒所指出的這三種危機(jī)不同程度地存在于當(dāng)前中國(guó)的農(nóng)村社會(huì)里。在物質(zhì)利益面前，農(nóng)民不再“保守”、“封閉”，私人代替了公家，利益代替了責(zé)任，親情在赤裸裸的經(jīng)濟(jì)關(guān)系面前顯得蒼白無力。即使在家庭內(nèi)部，父母子女關(guān)系、兄弟姊妹關(guān)系也在物質(zhì)利益面前被經(jīng)濟(jì)化。農(nóng)民在追求物質(zhì)財(cái)富的過程中，喪失了賴以生存和支撐的精神支柱和價(jià)值體系。在一味追求物質(zhì)利益的享受與最大化面前，社會(huì)道德的失范越來越明顯，傳統(tǒng)的“仁義禮智信”已經(jīng)顯得蒼白無力，“孝悌”、“敬祖”、“尊老愛幼”等都被年輕一代拋到了腦后。這種現(xiàn)象被有的學(xué)者稱為“農(nóng)村社會(huì)的意義危機(jī)”。農(nóng)村社會(huì)的意義危機(jī)為宗族復(fù)興提供了社會(huì)條件，“是家族文化的一次歷史機(jī)遇，家族活動(dòng)由此創(chuàng)設(shè)了一種新的公共空間?！薄?/span>14〕處于社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化全面轉(zhuǎn)型時(shí)期的中國(guó)，由官方主導(dǎo)的各種資源無法滿足當(dāng)前農(nóng)民化解上述危機(jī)的需求。于是，廣大農(nóng)民越發(fā)地懷舊，由此也產(chǎn)生了“復(fù)古”時(shí)尚，它激發(fā)了對(duì)歷史和考古的熱情，對(duì)民間傳說的興趣，對(duì)人種學(xué)的探討、對(duì)回憶及紀(jì)念性的原創(chuàng)照片的迷戀，對(duì)“祖宗遺產(chǎn)”的尊崇等?！?/span>15〕

在傳統(tǒng)社會(huì)里，社區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和教育文化基本上是以社區(qū)的自發(fā)性組織為途徑達(dá)成。在法律體制不健全、不完備的社會(huì)里，宗族給政府減少了很多麻煩。宗族能夠協(xié)調(diào)族人的一些紛爭(zhēng)，能夠通過制定一系列的族規(guī)、族訓(xùn)來約束人們的行為，一個(gè)宗族內(nèi)不同人之間、不同家庭之間如果有糾紛，可以找族長(zhǎng)、找族內(nèi)有威望的人進(jìn)行協(xié)調(diào)，甚至是不同宗族間的紛爭(zhēng)也可以通過宗族的力量而得以緩解，這樣一來就能夠替地方政府承擔(dān)起很多事務(wù)。然而，“在民族國(guó)家時(shí)代，這一切成為超地方的、全民的事務(wù)，直接經(jīng)由行政力量實(shí)現(xiàn)?！薄?/span>16〕當(dāng)前，中國(guó)正處于轉(zhuǎn)型發(fā)展過程中，諸多的矛盾與社會(huì)問題不斷涌現(xiàn)出來，國(guó)家和政府短時(shí)間內(nèi)尚未能徹底化解這些矛盾和問題。這給宗族這樣的民間組織提供了機(jī)會(huì)。某種意義上說，當(dāng)代宗族的復(fù)興正是民族國(guó)家行政管理缺失與社會(huì)服務(wù)功能不健全的一種體現(xiàn)。以血緣關(guān)系為重要紐帶的鄉(xiāng)村社會(huì)中，宗族的興起自然地能夠?yàn)檫@些人提供一種精神的寄托，甚至還能提供一定的物質(zhì)幫助。宗族同時(shí)也成為農(nóng)民理想的一種表達(dá)途徑。傳統(tǒng)的宗族組織所宣揚(yáng)的經(jīng)濟(jì)互助、社會(huì)協(xié)調(diào)、敬宗尊祖等內(nèi)容正是現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)所缺失的。所以，在中國(guó)的一些宗族性村落中，“宗族一旦形成，便成了指導(dǎo)其成員行為舉止的組織，甚至在一定程度上分擔(dān)了政府維持法律和秩序的責(zé)任。”〔17〕

人的需求是多樣的，不僅有物質(zhì)需求，更有精神需求。物質(zhì)需求只是人類最基本、最低層次的需求，在一定程度上說它是極容易滿足的。精神需求則是一種更高層次的需求，它因個(gè)體差異而復(fù)雜多樣，因此，也是最難滿足的。在當(dāng)前的農(nóng)村里，后者的供給是極為缺乏的。農(nóng)民雖有“衣食住行”的“物質(zhì)食糧”，卻沒有“琴棋書畫”的精神寄托。人們?cè)诔燥柡茸愫蟛恢涝摳墒裁?，這是當(dāng)前中國(guó)老百姓面臨的普遍性問題。這種現(xiàn)象在老年人中表現(xiàn)得尤為突出。農(nóng)村文化的危機(jī)無疑是最為深重的，精英們一再否定農(nóng)村的原有文化，可是，農(nóng)民獲得城市人口一樣的文化的機(jī)會(huì)很有限?！?/span>18〕羅氏宗族所在的松溉鎮(zhèn)，是一個(gè)典型的老年社會(huì)。每天在村里、鎮(zhèn)里只能看到老人和小孩，20—40歲的青壯年基本上很難見到。這些人或在外求學(xué)、或在外上班、或在外打工，即使是留在村里和鎮(zhèn)上的，也大多在忙著自己的事情。留在家中的大部分是老人與小孩。有的甚至只是一個(gè)老人或老伴兩人。這種不同代際的人的疏離，加深了老人的孤獨(dú)感和無助感。一些老人感嘆：“現(xiàn)在雖然都不愁吃不愁穿了，可是身邊連個(gè)說話的人都沒有?！边@種無奈在農(nóng)村老年人中極為普遍。心理上的缺失導(dǎo)致很多老人無法真正感受到“老有所養(yǎng)、老有所依”的溫暖和安全。中國(guó)農(nóng)民雖然純樸、善良、簡(jiǎn)單，但絕非“像人們想象的那般木訥與呆板”，他們同樣有豐富的情感需求，也需要在現(xiàn)代社會(huì)中表達(dá)自己的愿望，但是他們卻缺少相應(yīng)的渠道和機(jī)會(huì)。宗族復(fù)興在一定程度上滿足了一些老年人的精神需求。他們也成為了宗族復(fù)興活動(dòng)的主要力量。宗族正好以祖先的名義、以親情的力量喚起了人們的情感。一家人的親情意識(shí)，讓他們獲得一種前所未有的歸屬感和安全感。雖然這樣的滿足方式，很大程度上依然是象征性的，但是與國(guó)家或政府自上而下的行政手段與法律制度相比，它具有濃郁的人情味和鄉(xiāng)土氣息，也就更容易被農(nóng)民們所接受。

三、農(nóng)村宗族復(fù)興的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)

20世紀(jì)80年代以來，中國(guó)的改革開放及一系列經(jīng)濟(jì)發(fā)展措施，極大提高了中國(guó)農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，農(nóng)民經(jīng)濟(jì)收入明顯提高。中國(guó)經(jīng)濟(jì)的快速增長(zhǎng)，尤其是農(nóng)村經(jīng)濟(jì)水平的持續(xù)提高，為當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村宗族的復(fù)興創(chuàng)造了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

宗族的興起與繁榮與宗族所在地的經(jīng)濟(jì)條件關(guān)系密切。自弗里德曼以來，中國(guó)東南漢族宗族發(fā)達(dá)的事實(shí)已被學(xué)界廣泛認(rèn)可。弗里德曼以政治邊陲、稻作農(nóng)業(yè)及水利灌溉三個(gè)因素作為解釋東南宗族發(fā)達(dá)的原因。弗里德曼建構(gòu)中國(guó)宗族范式的兩個(gè)主要資料來源地福建和廣東，從宋元開始，這兩地均已經(jīng)成為了中國(guó)海外貿(mào)易的門戶，通海貿(mào)易既創(chuàng)造了大量的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，同時(shí)也帶動(dòng)了移民向海外發(fā)展。移居海外的移民，雖然身處異國(guó)他鄉(xiāng)，但是他們依然沒有完全擺脫作為中國(guó)人所固有的祖先意識(shí)?！巴êＹQ(mào)易所帶動(dòng)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，有力地促進(jìn)了閩南社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，進(jìn)而促進(jìn)宗族社會(huì)的發(fā)展?！}南強(qiáng)盛的宗族組織憑借著海濱鄒魯?shù)臅銈鹘y(tǒng)和海外僑親的經(jīng)濟(jì)支持，使祠堂修建在宗族組織最為發(fā)達(dá)的中國(guó)東南凸顯出典型和特色。”〔19〕麻國(guó)慶認(rèn)為，“中國(guó)改革開放以后出現(xiàn)了傳統(tǒng)的復(fù)興，如家族主義、宗族的復(fù)興、祖先祭祀的盛行、同姓的社會(huì)結(jié)合，這與海外華人的故鄉(xiāng)情結(jié)、尋根意識(shí)，特別是華人在中國(guó)的投資等有著直接的聯(lián)系。”〔20〕由此可以看出，當(dāng)代宗族的復(fù)興與區(qū)域內(nèi)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平及宗族內(nèi)部成員的富裕程度有密切關(guān)系。

羅氏宗族的興起、蟄伏與復(fù)興，與其所在地的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平也是密切相關(guān)的。羅氏宗族的起源地松溉，宋朝時(shí)就已建場(chǎng)鎮(zhèn)，而且憑借著有利的水路交通條件，一度成為川南地區(qū)最重要的碼頭之一。便利的水路交通成為松溉經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展的重要條件。羅氏宗族的興盛與這一經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)有必然的聯(lián)系。這個(gè)鎮(zhèn)上存在的10余個(gè)姓氏的祠堂，足以說明歷史時(shí)期這些家族在經(jīng)濟(jì)上一定是比較富裕的。歷史時(shí)期的宗族形態(tài)的完備與發(fā)展均需要一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，那么，今日的宗族復(fù)興更需要建立在強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)支撐上。

農(nóng)村經(jīng)濟(jì)水平提高，農(nóng)民收入增加，使農(nóng)民能夠積極參與宗族活動(dòng)。20世紀(jì)80年代以來，中國(guó)老百姓的生活水準(zhǔn)和經(jīng)濟(jì)條件的日益提高，使得廣大民眾不再為了生計(jì)而焦慮，因而有寬余的經(jīng)濟(jì)來捐資修族譜、買族譜、參加清明會(huì)、走親串戚、祭拜近代與遠(yuǎn)代祖先等?！傲_氏清明會(huì)”是松溉羅氏族人一年中最大的集會(huì)。每年的清明會(huì)均有上千人參加，其中大部分是來自于千里之外的貴州、四川、云南等地的羅氏族人。這些人來回的車費(fèi)、食宿費(fèi)平均都在1000元左右。這對(duì)于一個(gè)普通的農(nóng)民家庭來說，也是一筆不小的開支。如果在30年前，絕大部分的農(nóng)民是不愿意花費(fèi)這筆“冤枉錢”的，但是，在當(dāng)今的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況下，絕大部分農(nóng)民不但能花得起這筆錢，而且很樂意把錢用于參加清明會(huì)。

宗族中的一些企業(yè)家、商人為系列宗族活動(dòng)的開展提供了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)后盾。宗族活動(dòng)的開展須具備一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，才能開展有關(guān)的聯(lián)系、修譜、建祠、組織、籌備、建設(shè)等活動(dòng)。羅氏宗族得以復(fù)興，正是基于族內(nèi)有幾位經(jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)的族人的支持。時(shí)任族長(zhǎng)羅樹林先后為羅氏宗族修譜、修祠堂、舉辦清明會(huì)捐資、借資20余萬元，其他幾位宗族領(lǐng)導(dǎo)成員也分別為宗族的復(fù)興貢獻(xiàn)了5-10萬元不等的資金，絕大部分宗族成員或以個(gè)人名義或以家庭為單位，也為宗祠的修建捐獻(xiàn)了幾十到幾百，甚至上千元的資金。據(jù)祠堂負(fù)責(zé)人介紹，羅氏祠堂的修復(fù)前后共投入了300萬元的資金，這些資金全都來源于羅氏族人的捐助。

宗族復(fù)興是對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新，它承載著一個(gè)地方的歷史積淀和文化特色，具有潛在的旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值和文化產(chǎn)業(yè)價(jià)值。新時(shí)代的宗族復(fù)興同樣得益于地方政府發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)的功利化追逐?！爸灰?jīng)濟(jì)開發(fā)和文化交流是一個(gè)長(zhǎng)期的戰(zhàn)略任務(wù)，宗族之被‘利用’就很可能在事實(shí)上成為一種長(zhǎng)期的現(xiàn)象，任何人要人為地中止對(duì)宗族的利用，都必須考慮經(jīng)濟(jì)開發(fā)和文化交流因此可能受到的損失?！薄?/span>21〕羅氏宗族所在的松溉，是中國(guó)歷史文化名鎮(zhèn)。近些年來，地方政府正努力恢復(fù)古鎮(zhèn)的歷史風(fēng)貌和文化遺址，為打造古鎮(zhèn)的旅游業(yè)增添文化氣息。于是，地方政府將羅氏舉辦清明會(huì)、修復(fù)祠堂看成帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要手段，因此給予了極大的鼓勵(lì)和支持。正是看到宗族及其附載的歷史文化價(jià)值具有客觀的經(jīng)濟(jì)效益，地方政府以低價(jià)出售祠堂所占土地的方式支持了羅氏宗族的重建。

四、宗族復(fù)興的適應(yīng)性生存策略

自1949年以來，中國(guó)政府從來沒有明確承認(rèn)過宗族作為一個(gè)社會(huì)組織的合法地位，同時(shí)也沒有對(duì)這種千年來綿亙不絕的社會(huì)組織設(shè)立專業(yè)的管理機(jī)構(gòu)。相反，在1949年以后的相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，中國(guó)政府將宗族視為“封建反動(dòng)勢(shì)力”加以嚴(yán)厲壓制。20世紀(jì)80年代后，隨著社會(huì)風(fēng)氣的逐漸寬容，以及各地興起發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)的潮流，宗族事務(wù)的復(fù)興得到了不少地方政府默許乃至支持。不過，秉承著幾十年來的被壓抑、被批判的記憶，宗族在“復(fù)興”的過程中往往謹(jǐn)慎地避免觸及政府的權(quán)威。羅氏宗族在重建過程中，主動(dòng)改變自己的身份，使之與現(xiàn)代社會(huì)的政治要求相吻合，這也成為其得以順利開展各項(xiàng)活動(dòng)的重要生存策略。

從族譜修撰來看，羅氏在新修族譜開篇引用了孫中山和毛澤東的兩段話，以增強(qiáng)其合理性，獲得政治上的合法地位。孫中山的話是：“族譜記述中華民族由宗族團(tuán)結(jié)擴(kuò)大到各民族團(tuán)結(jié)，這是中國(guó)人才有的良好觀念，應(yīng)妥加利用?！泵珴蓶|的話為：“收集家譜族譜加以研究，可以知道人類發(fā)展的規(guī)律，也可以為人文地理提供寶貴的資料”。既然中國(guó)近代以來最具開創(chuàng)性的兩位領(lǐng)袖都對(duì)族譜的歷史價(jià)值給予了肯定，那么羅氏族譜的修撰也就順理成章。當(dāng)然，作為新時(shí)代的產(chǎn)物，羅氏新修族譜與以往的幾個(gè)版本均有許多不同之處，修譜目的、經(jīng)費(fèi)籌集、指導(dǎo)思想、撰寫體例、印刷方式等均有新時(shí)代的特點(diǎn)。

羅氏宗族為了獲得政府與社會(huì)的認(rèn)可，主動(dòng)用“會(huì)館”代替了傳統(tǒng)的“宗祠”、“祠堂”、“宗族”名稱。以羅氏族長(zhǎng)在2010年清明會(huì)支長(zhǎng)會(huì)議上的講話為例，這篇講話是站在羅氏會(huì)館領(lǐng)導(dǎo)班子的角度發(fā)表的，但通篇均以“我們”自稱，卻并不表述“我們”是誰。諸如“族長(zhǎng)”、“宗親會(huì)”、“宗祠”等詞語在較為正式的場(chǎng)合、或者書面文字上被有意無意地避開，使用較多的是“會(huì)長(zhǎng)”、“聯(lián)絡(luò)人”、“負(fù)責(zé)人”、“清明會(huì)籌備組”等這樣一些更容易被外界所接受的詞匯。正是這看似無關(guān)緊要的變通，改變了羅氏宗族的命運(yùn)。它不僅擺脫了歷史時(shí)期的封建陰影，更順應(yīng)了時(shí)代要求，同時(shí)也為地方政府開展支持行動(dòng)提供了方便。以“會(huì)館”取代“宗祠”的做法，保證了羅氏宗族能夠在對(duì)外聯(lián)系上避免不必要的誤解和阻力。同時(shí)，會(huì)館成立領(lǐng)導(dǎo)班子，也是合理合法的，是順應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要的，不再是“拉幫結(jié)派搞宗派主義”。

在羅氏宗族的復(fù)興歷程及各種活動(dòng)中，“愛國(guó)”或與之近似的表述始終被小心翼翼的放在首位。無論是在族譜序言、族務(wù)，還是宣傳標(biāo)語上，宗族事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者們都反復(fù)強(qiáng)調(diào)自己絕無與國(guó)家政權(quán)相爭(zhēng)的意愿。羅氏宗族的領(lǐng)導(dǎo)班子在與政府打交道時(shí)，他們往往也自稱“羅氏會(huì)館”，而不是“羅氏宗族祠堂事務(wù)委員會(huì)”或族長(zhǎng)等。相形而下，前者喻示著對(duì)歷史與風(fēng)尚的陳列與展覽、對(duì)地方旅游與文化事業(yè)的帶動(dòng)，而后者卻會(huì)讓地方政府隱約感覺到一股正在崛起的、可能制約政府威權(quán)的某種勢(shì)力。事實(shí)上，宗祠籌建委員會(huì)的成員中，有相當(dāng)一部分具有公職經(jīng)歷的成員，他們正屬于或曾經(jīng)屬于國(guó)家政權(quán)的一份子。宗族這個(gè)曾經(jīng)一度被主流意識(shí)形態(tài)否定的社會(huì)組織，在中國(guó)社會(huì)中的影響力可想而知。即便如此，當(dāng)代的宗族也絕不愿意招惹政府，對(duì)地方政治的介入也極有分寸，其活動(dòng)領(lǐng)域往往在經(jīng)濟(jì)交流、聯(lián)誼、續(xù)譜、祭掃、生活互助等方面。在一些羅氏人口較為集中的地區(qū)，羅氏族人雖然能夠取得地方事務(wù)中的領(lǐng)導(dǎo)者身份，如村長(zhǎng)、書記或會(huì)計(jì)，但是，也只能獲得其中的一種身份，其他身份往往都是由其他姓氏的人所擔(dān)任。這種幾姓人共同承當(dāng)?shù)胤绞聞?wù)的領(lǐng)導(dǎo)班子配備原則，很大程度上化解了地方宗族勢(shì)力與政治事務(wù)之間的矛盾。此外，羅氏宗族在清明會(huì)中的標(biāo)語也體現(xiàn)出了強(qiáng)烈的順應(yīng)時(shí)代要求的特點(diǎn)。如2010年清明會(huì)時(shí)，祠堂回廊左邊橫幅上書寫“捐資獻(xiàn)物，建設(shè)宗祠，嗣孫有責(zé)”，右邊書寫“順應(yīng)潮流，和睦相處，共創(chuàng)和諧”。祠堂外面東邊橫幅為“尊重禮敬，講究文明，以人為本促和諧”，西邊為“尊敬祖先，團(tuán)結(jié)族人，弘揚(yáng)羅氏優(yōu)良傳統(tǒng)?！碑?dāng)年的羅氏清明會(huì)須知中也強(qiáng)調(diào)族人應(yīng)發(fā)揚(yáng)“羅氏文明、禮貌、敬老、愛幼、衛(wèi)生、親和、互讓等傳統(tǒng)”，并且通過標(biāo)語顯示羅氏清明會(huì)與現(xiàn)代主流思想的合流與一致。

羅氏宗族自身的功能性轉(zhuǎn)變及其定位，為其復(fù)興提供了重要的政治保障。羅氏宗族的復(fù)興，尤其是羅氏宗祠的重新恢復(fù)，得到了地方政府的大力支持。松溉鎮(zhèn)政府認(rèn)識(shí)到羅氏宗祠的修建及羅氏宗族系列活動(dòng)潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)變，由原來的禁止與阻撓變?yōu)橹С峙c協(xié)助。作為歷史文化名鎮(zhèn)的松溉，對(duì)歷史文化資源的保護(hù)與開發(fā)是地方政府的首要任務(wù)。羅氏祠堂原本就是松溉歷史文化名鎮(zhèn)保護(hù)項(xiàng)目中的內(nèi)容之一。羅氏族人能夠以自己的力量來完成祠堂的修復(fù)，這是政府求之不得的事情，政府也因此而省去了一大筆資金。正是看到這樣一種有利可圖的利我形式，地方政府以變通的方式有意無意間對(duì)宗族事務(wù)的復(fù)興進(jìn)行承認(rèn)、引導(dǎo)乃至鼓勵(lì)。2007年的清明會(huì)上，作為地方政府代表的松溉政府書記以及永川區(qū)副區(qū)長(zhǎng)的出席，表明了當(dāng)?shù)卣膽B(tài)度，并作為嘉賓參與了羅氏祠堂修復(fù)竣工的落成典禮，與羅氏族長(zhǎng)一起剪彩。在2007年6月重慶市第三屆茶竹文化旅游節(jié)上，為促進(jìn)松溉鎮(zhèn)的國(guó)家級(jí)歷史文化名鎮(zhèn)申報(bào)，松溉鎮(zhèn)旅游接待中心與羅氏宗族簽約，共同開發(fā)旅游項(xiàng)目，希望將羅氏會(huì)館打造為松溉精品旅游景點(diǎn)。

五、主導(dǎo)宗族復(fù)興的中堅(jiān)力量

宗族組織的建立在很大程度上為族內(nèi)精英的成長(zhǎng)提供了外部環(huán)境，甚至經(jīng)濟(jì)保障。同時(shí)，宗族也因?yàn)樽鍍?nèi)精英的“功成名就”獲得至上榮耀。羅氏宗族的發(fā)展歷史極好地闡釋了宗族組織與族內(nèi)精英之間的互動(dòng)關(guān)系。

宗族作為一種建構(gòu)起來的社會(huì)組織或社會(huì)共同體，它是建立在血緣基礎(chǔ)上的“人為建構(gòu)”物。中國(guó)歷史上的宗族產(chǎn)生過程極好地說明了宗族內(nèi)部精英人士所發(fā)揮的作用?！暗搅?/span>16世紀(jì)，凡有宗族成員考取科舉功名，宗族建設(shè)活動(dòng)就會(huì)蓬勃展開，這類例子多的是。簡(jiǎn)單來說，宗族會(huì)通過編纂家譜、建造祠堂、把其成員所獲得的功名，轉(zhuǎn)化為宗族整體的光彩。宗族會(huì)提供教育機(jī)會(huì)，也許還培植私人關(guān)系，以及敦進(jìn)學(xué)習(xí)風(fēng)氣，為的是盡可能讓子孫獲取功名。宗族內(nèi)部各房各家，窮達(dá)各異，差距也就越來越大。任何宗族，要想連續(xù)幾代都能產(chǎn)生功名顯赫的子孫，是絕不容易的。但是，只要宗族按照官方形制建起祠堂，鼓吹為其成員的文人地位，這文人的地位，就一直保留在宗族之內(nèi)?！薄?/span>22〕宗族作為一種傳統(tǒng)宗法禮制及孝悌文化的世俗化表現(xiàn)方式，它需要將那些由社會(huì)精英創(chuàng)造、傳承與利用的“大傳統(tǒng)”文化在民間社會(huì)中進(jìn)行翻譯、闡釋與執(zhí)行。

在歷史上，大多數(shù)宗族的建構(gòu)都是通過一些鄉(xiāng)紳來完成的。民國(guó)《云陽縣志》載，該縣的一些宗祠、支祠的建立者多為一些有功名的族人，如劉氏祠的建立者劉選梅、王氏祠的建立者王師位、冉氏祠的建立者冉云鵬、曾氏祠的建立者曾錫光均為貢生，潭氏祠的建立者譚兆蘭為廩生?！?/span>23〕在羅氏宗族中，歷史上曾出現(xiàn)過許多高官、地方名流，既是羅氏族人津津樂道，引以為豪的祖先光環(huán)，也成為羅氏宗族在長(zhǎng)達(dá)幾百年的歷史中始終保持凝聚力，保留完整世系關(guān)系的重要基礎(chǔ)。根據(jù)第六修族譜的記載，羅氏族人中有進(jìn)士20人，貢生20人。這些人是接受過國(guó)家正統(tǒng)教育的“知識(shí)精英”，不僅在社會(huì)上具有較高社會(huì)地位，在宗族內(nèi)部也被奉為族人典范。這些“貴者賢者為宗族添彩，同時(shí)成為族人的表率，激勵(lì)族人上進(jìn)，對(duì)于建設(shè)家族有重大的作用?！薄?/span>24〕這些家族名人的大量存在和不斷涌現(xiàn)，使這個(gè)宗族具有了顯赫的社會(huì)地位，同時(shí)為了能夠彰顯、紀(jì)念祖先之名望與功德，這些人紛紛倡導(dǎo)修族譜、修祠堂，以祭祀祖先的名義來彰顯自我的功勛與業(yè)績(jī)。

現(xiàn)代社會(huì)中的宗族復(fù)興，同樣也需要建立在一定的擁有文化知識(shí)的人的基礎(chǔ)上。“現(xiàn)代如果要想模仿古代，首先就是要喜愛它?！薄?/span>25〕喜愛的前提是要了解。了解需要建立在一定的知識(shí)基礎(chǔ)上。宗族作為一種宗法禮制庶民化的產(chǎn)物，首先，它是一種“大傳統(tǒng)”文化向“小傳統(tǒng)”文化滲透的產(chǎn)物?！按髠鹘y(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”在實(shí)質(zhì)上及現(xiàn)實(shí)社會(huì)活動(dòng)中是有區(qū)別的。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子來說，歷史時(shí)期的那些族譜甚至還需要相當(dāng)水平的知識(shí)基礎(chǔ)，才能正確地閱讀其中的各項(xiàng)內(nèi)容。其次，要組織、籌劃各種宗族活動(dòng)，必須具備一定的組織和管理能力。這一些列宗族活動(dòng)的開展和實(shí)踐，均不是一般的普通老百姓能夠承擔(dān)的。

如果說歷史時(shí)期的羅氏族人精英推動(dòng)了羅氏宗族的持續(xù)發(fā)展和世系的延綿不斷，那么，新時(shí)代涌現(xiàn)出來的一些族內(nèi)精英成為主導(dǎo)宗族復(fù)興活動(dòng)的中堅(jiān)力量。羅氏宗族現(xiàn)任族長(zhǎng)曾任石門鎮(zhèn)書記，現(xiàn)為利華公司老總；祠堂現(xiàn)任負(fù)責(zé)人也曾任過鄉(xiāng)長(zhǎng)、教師等職務(wù)；松溉的一個(gè)支房長(zhǎng)現(xiàn)在還是旗山村的支部書記；現(xiàn)任雀窩寨支的副支房長(zhǎng)羅豫金曾任村支書；長(zhǎng)房楠木灘支的二十一世族人顯權(quán)，自1985年任村干部至今二十余年，熱心宗族事業(yè)，為人亦爽；此支的另一族人顯富曾為退休教師，大力支持續(xù)譜。四川富順鐵路支的羅陽湘也曾是當(dāng)?shù)氐母刹?，現(xiàn)在還在當(dāng)?shù)乩夏陞f(xié)會(huì)任職；貴州習(xí)水馬臨支的羅江成曾是小學(xué)教師，現(xiàn)也在鎮(zhèn)上的“關(guān)心下一代”協(xié)會(huì)任職，等等。上述這些人在羅氏族譜中不僅給予了詳細(xì)的介紹，而且對(duì)他們?yōu)樽谧迨聵I(yè)所做出的貢獻(xiàn)給予了充分肯定。從實(shí)際情況來看，這些人與傳統(tǒng)社會(huì)中的士紳一樣成為了主導(dǎo)宗族形成、發(fā)展的中堅(jiān)力量。

參考文獻(xiàn)：略

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