傳統(tǒng)村落的保護利用，已取得了重大的成就，但也面臨著一些困難。造成這些困難的根本原因之一，在于傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟、宗法禮制這些傳統(tǒng)村落發(fā)展衍化的土壤，在今天已大為改變或不復(fù)存在，傳統(tǒng)村落失去了內(nèi)在的生命力，恰似無根之木，導(dǎo)致物質(zhì)載體日趨塌毀、傳統(tǒng)文化逐漸流失。

有相當(dāng)多的村落，既無力保護、也難以利用寶貴的文化遺產(chǎn)，只得眼睜睜地看著它們一點點地消失在荒草斜陽之中。而有些發(fā)展得紅紅火火的古鎮(zhèn)古村，卻因為過度討好外來資本或游客，導(dǎo)致傳統(tǒng)文化變異，損害了保護的價值。

另一方面，大家都說傳統(tǒng)村落是中華農(nóng)耕文明的基因庫，但是對優(yōu)秀文化基因的解讀尚未系統(tǒng)而具體，很難用于指導(dǎo)建設(shè)實踐，使得有些地方的當(dāng)代村鎮(zhèn)建設(shè)，仍然缺乏文化方向和內(nèi)容。轉(zhuǎn)化出的文化成就，與數(shù)十年來巨大的建設(shè)規(guī)模相比，難稱匹配。

保護難，利用也難，傳承更難。

如何擺脫困境？要保護中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，當(dāng)然得回歸中國傳統(tǒng)文化精神。中國傳統(tǒng)文化自起始就不重“物”而重“人”，所有建設(shè)都為人而服務(wù)。人生而有限，何必妄念建造能永遠(yuǎn)存在的東西（除了陵墓這樣特殊的存在）？所以中國人就選擇木頭為主要的建材，房子也要經(jīng)常翻新，后代有了能力就可以推倒老宅建新房……村落也好，房屋也好，總得和人一樣需要新陳代謝，適應(yīng)不斷變化的環(huán)境，才能健康。有生即有死，生物學(xué)早就證明，死亡，乃是進化的結(jié)果——這并不費解。個體必然消亡，而基因可以傳承，族群由此而代代延續(xù)，方能生生不息。

而現(xiàn)在的我們，把源自西方精英階層的各種保護理論，生吞活剝地套用在傳統(tǒng)村落這樣既有遺產(chǎn)屬性、更有生活需求的特殊遺產(chǎn)類型上，杠著“真實性”的大旗，無意識地喊著“原汁原味”地保護傳統(tǒng)村落，試圖將鮮活的生命體凝固成什么“明清風(fēng)貌”的標(biāo)本，眼里手中都是那些風(fēng)貌、房子……大部分的精力、財力、智力都在“物”的層面兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，卻忽視產(chǎn)生“物”的血脈。回歸中國人的智慧來看，天底下哪有永存的“物”？哪怕是號稱“讓時間懼怕”的金字塔，也終將會消失在瀚海黃沙，更何況本來就不是為“長存”而建造的中國傳統(tǒng)建筑呢？

以人來類比的話，傳統(tǒng)村落也許可以算是爺爺，能夠讓爺爺在世上多存活一天（哪怕已是植物人），當(dāng)然是必盡的孝心?？蛇@不能是全部。必須清楚地知道，爺爺總有一天要回歸星海，我們更重大的責(zé)任，是延續(xù)他的血脈、傳承他的智慧、發(fā)揚他的精神，而且比他做得更好。肉身難久遠(yuǎn)，神魂可流傳。這就要求我們更加重視對傳統(tǒng)村落中承載的傳統(tǒng)文化的解讀，而且是具體而微的、系統(tǒng)全面的基因分析，而且必須在此基礎(chǔ)上傳承、利用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展出今天的文化成就，營造出有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的生活環(huán)境。

只要能做到這樣，那么，就算沒有一處“傳統(tǒng)村落”能夠留存到千百年后，環(huán)顧四周，我們的子孫仍然可以對他們的子孫自豪地說：孩子們，看哪，這就是咱們中國人的家園！

作者單位：北京工業(yè)大學(xué) 

中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《中華民居》2020年11-12月合刊（總第181期）

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