——兼論中國傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土性

摘要：中國傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)土社會密不可分, 鄉(xiāng)土性在中國傳統(tǒng)文化的形成、發(fā)展、繼承和揚棄中曾經(jīng)發(fā)揮過重要作用。傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)土特質(zhì)構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和存續(xù)的基礎(chǔ);鄉(xiāng)土化的儒家思想構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的主體;發(fā)展相對緩慢的鄉(xiāng)土社會為中國傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展提供了庇護。在現(xiàn)代化和城市化浪潮的沖擊下, 只有深刻理解“傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村”的要義, 才能明白“鄉(xiāng)愁回歸”的社會事實, 在文化自覺的基礎(chǔ)上真正堅持傳統(tǒng)文化的自信。

5000多年文明發(fā)展孕育出的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化, 積淀著中華民族最深層次的精神追求, 是中華民族獨特的精神標識?！扒О倌陚鞒械睦砟? 已浸潤于每個國人心中, 成為日用而不覺的價值觀, 構(gòu)成了中國人的獨特精神世界?！盵1]正是源于此, 習(xí)近平在2016年提出了“文化自信”的概念, 這種文化自信直接來源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊涵的強大基因。而中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形成, 離不開孕育其生長和延續(xù)的鄉(xiāng)土環(huán)境。當(dāng)代社會, 隨著現(xiàn)代化和城市化的加速推進, 中國的鄉(xiāng)土社會逐漸趨于瓦解, 傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土環(huán)境已不復(fù)存在, 但“生于斯長于斯”的鄉(xiāng)土文化卻在社會發(fā)展的揚棄過程中日益成長為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的主體, “留住綠水青山, 記住淡淡鄉(xiāng)愁”是習(xí)近平對中國社會未來發(fā)展所描繪的圖景, 這里的鄉(xiāng)愁, 不僅指物態(tài)的自然環(huán)境, 也指優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。換言之, 能夠讓中國人自信的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本身正是鄉(xiāng)愁回歸的思想基礎(chǔ), 而這種傳統(tǒng)文化也內(nèi)在地散發(fā)著一種淡淡的鄉(xiāng)愁。

一、鄉(xiāng)土社會是傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和存續(xù)的基礎(chǔ)

亨廷頓早期曾在《文明的沖突》一文中使用“儒教文明”來指代“中華文明”, 這二者在很大程度上具有一致性, 在很多學(xué)者看來, 中國的傳統(tǒng)文化實質(zhì)上就是一種以儒家思想為主體的精神文化傳統(tǒng), 這種文化傳統(tǒng)植根于中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會, 具有明顯的鄉(xiāng)土性。

1. 基于鄉(xiāng)土情結(jié)的文化體系形成了傳統(tǒng)文化的基本架構(gòu)。

一種文化的形成與存續(xù)必然離不開其植根于其中的社會形態(tài)。法國社會學(xué)家莫斯說:任何社會在歷史上都有自己的物質(zhì)和精神文化創(chuàng)造, 生活于其中的人們, 為其創(chuàng)造而自豪, 并生發(fā)對其所處的社會的認同。中國社會從基層上來看是一種鄉(xiāng)土社會, [2]115其經(jīng)濟基礎(chǔ)是小農(nóng)生產(chǎn), 土地是聯(lián)結(jié)各個階層的紐帶, 也是以農(nóng)為生的人們的情感所系, 所謂“一方水土養(yǎng)一方人”, 足見傳統(tǒng)社會中人們對土地的情感。正是基于此, 生于斯長于斯的中國人, 所擁有的這種鄉(xiāng)土情結(jié)根深蒂固。

鄉(xiāng)土情結(jié)是以儒家思想為主體的中國傳統(tǒng)文化的思想來源。首先, 鄉(xiāng)土社會“宗法血緣”情結(jié)是儒家“親親”思想的直接來源。子貢曾問曰:“何如斯可謂之士?”子曰:“宗族稱孝焉, 鄉(xiāng)黨稱弟焉。” (《論語·子路》) 可見儒家思想對鄉(xiāng)土社會這種宗族鄉(xiāng)黨的評價是非常重視的。而基于宗族血緣所形成的熟人社會, 由于“人言可畏”而逐漸形成了對人們言行進行約束和控制的一整套規(guī)范體系。其次, 鄉(xiāng)土社會“安土重遷”觀念是儒家倫理信仰的前提。由鄉(xiāng)土社會“重土”思想產(chǎn)生的對土地的敬畏與鄉(xiāng)土社會敬天、忠君、孝親、尊師的道德觀念一起構(gòu)筑了儒家“天、地、君、親、師”的多種信仰體系, 而基于此的孝悌傳統(tǒng)與長幼尊卑則對中國傳統(tǒng)社會的代際關(guān)系造成了重要的影響。[3]再次, 鄉(xiāng)土社會以血緣為紐帶的人際關(guān)系衍生出了儒家“三綱五?！钡戎匾娜藗愒瓌t。因“鄉(xiāng)土情結(jié)”而代代相傳, 逐漸演變成了穩(wěn)定的傳統(tǒng)文化傳承系統(tǒng)。

2. 鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定性構(gòu)筑了中國傳統(tǒng)文化存續(xù)的基礎(chǔ)。

中國傳統(tǒng)社會“文化盤旋不進, 社會歷久鮮變”, [4]165然而就是在這歷經(jīng)兩千余年而基本不變的社會里, 以儒家思想為主體的中國傳統(tǒng)文化日臻成熟, 最主要的原因是作為其存在基礎(chǔ)的鄉(xiāng)土社會始終沒有發(fā)生根本性的變化。中國傳統(tǒng)社會是一個以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)土社會, 傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是國家生產(chǎn)體系的基礎(chǔ), 這種經(jīng)濟發(fā)展模式最大的特點就是“穩(wěn)”, 農(nóng)民自身“日出而作、日落而息”, 基本沒有自發(fā)的社會流動。由于文字在日常生活中的缺位, 鄉(xiāng)土社會的思想觀念依靠的是面對面的口口相傳, 倫理秩序靠的是宗族禮法和老人政治, 這種宗法體制以家庭為單位、以血緣為紐帶, 崇尚孝悌、代代相傳, 即便朝代更替、治亂相易, 鄉(xiāng)土秩序總能迅速恢復(fù), 穩(wěn)定發(fā)展總能實現(xiàn), 而融入到宗族鄉(xiāng)紳治理體系中的儒家思想也從未中斷和終止, 不斷發(fā)展積淀。在此基礎(chǔ)上, 整個社會倫理、國民性格逐漸受到影響, 經(jīng)歷千年之久, 成為中華民族血液里的重要組成部分。

二、鄉(xiāng)土化的儒家思想構(gòu)成傳統(tǒng)文化的主體

1. 儒家思想鄉(xiāng)土化:

社會統(tǒng)治的需要?！芭f日中國文明最使人驚異者, 即是其社會秩序恒自爾維持, 若無假乎強制之力?！盵4]216在西方人看來, 一個社會的秩序要建立, 多數(shù)要依仗宗教的作用, 而一個不依靠宗教的中國社會竟然存續(xù)了兩千年之久, 因此令人深感驚異。事實上, 中國社會是一個鄉(xiāng)土特色濃重的倫理本位社會, 儒家思想以倫理為基礎(chǔ), 以道德代宗教, 長期維系著滕尼斯所說的“有機的團結(jié)”以及費孝通所說的“差距格局”, 并從上到下逐漸形成了一種“禮治秩序”。

在漫長的封建社會中, 中國傳統(tǒng)文化在政治、經(jīng)濟、社會倫理、文化發(fā)展等方面都產(chǎn)生了十分重要的影響, 作為主體構(gòu)成的儒家思想更是從上到下、從古至今貫穿了中國社會發(fā)展的絕大部分時期。金觀濤將中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)分為三層, 即:上層 (皇權(quán)層) 、中層 (鄉(xiāng)紳層) 和基層 (鄉(xiāng)土層) 。[5]就上層而言, 從“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”開始, 皇權(quán)層將儒家思想奉為正統(tǒng), 建立了“普天之下莫非王土, 率土之濱莫非王臣”的大一統(tǒng)思想, 并利用科舉制這一選拔人才機制, 將儒家經(jīng)典列為進入統(tǒng)治階層的必考內(nèi)容, 從上到下形成了一整套儒學(xué)教育的完整閉環(huán)。就基層而言, 傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)土層“有語言而無文字”, [2]31對儒家經(jīng)典并不能耳熟能詳, 但其倫理、秩序卻能一貫而常, 其主要原因就是長期堅持的一種宗法體制, 這種體制基于“差序格局”中的“私”, 依靠“維系私人的道德”, 在血緣和地緣的基礎(chǔ)上形成了一種以“家族”為核心的“無訟”的“老人統(tǒng)治”, 維護的是一種“禮治秩序”。這種貫徹于實際行為中的理念本質(zhì)上就是儒家思想的實踐。而“國權(quán)不下縣, 縣下唯宗族, 宗族皆自治, 自治靠倫理, 倫理造鄉(xiāng)紳”[6]的傳統(tǒng)治理模式又打造了中國社會特有的聯(lián)系皇權(quán)層與鄉(xiāng)土層的一個中間階層———鄉(xiāng)紳層, 鄉(xiāng)紳們一方面保持著向上流動的可能, 即按照社會流動機制對儒家思想非常熟悉, 一方面又與鄉(xiāng)土基層密切聯(lián)系, 是基層宗族的領(lǐng)頭人, 代替皇權(quán)管理著基層宗族。作為上下層的聯(lián)結(jié)紐帶, 鄉(xiāng)紳們所掌握的儒家思想對基層鄉(xiāng)土層的具有非同一般的影響。

2. 鄉(xiāng)土化的結(jié)果:

禮俗文化的形成。儒家思想的鄉(xiāng)土化直接產(chǎn)生了中國傳統(tǒng)文化的構(gòu)成主體———禮俗文化。作為主體性的意識形態(tài), 禮是古人用以定親疏、別尊卑、辨是非的準則, 具有制度性、理論性;俗是民間群眾的習(xí)俗, 具有習(xí)慣性、自發(fā)性和鄉(xiāng)土性。在傳統(tǒng)文化中, 禮和俗相互依存、互相膠著, 將上層文化與下層文化進行溝通和糅合。一般來說, 禮來自于俗而高于俗, 在禮形成之后, 禮治因為國家在統(tǒng)治層面的優(yōu)勢地位, 可以通過強制的力量滲透到日常的生活習(xí)俗中, 從而以禮化俗, 并最終使禮與俗趨于一致。因此, 禮俗本身就是儒家思想與鄉(xiāng)土性的結(jié)合。

三、鄉(xiāng)土社會是傳統(tǒng)文化繼承的載體

1. 鄉(xiāng)土社會為傳統(tǒng)文化提供了庇護所。

近代以來, 隨著中國國門的逐漸打開, 以儒家思想為主體的中華文明與西方文明正面遭遇, 近代中國社會的落后與挨打被人們歸因于儒家思想的保守與落后。在一個多世紀的時間里, 近代中國始終試圖通過模仿西方的某些發(fā)展模式來實現(xiàn)自己的現(xiàn)代化, 這一過程是建立在對中國傳統(tǒng)文化不斷批判的基礎(chǔ)上的, 從“中學(xué)為體、西學(xué)為用”時期的遮遮掩掩到“五四運動”時期徹底“打倒孔家店”, 從“三民主義”的推崇到“馬克思主義”的傳入, 儒家思想一直是批判的對象。在上層社會, 歷經(jīng)各次大型運動之后, 儒家思想體系從物質(zhì)和精神兩個層面遭到了毀滅性的破壞, 不僅過時的、腐朽的要素被徹底清算, 一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)精神也被徹底拋棄。有學(xué)者認為:傳統(tǒng)文化在“五四”時期遭遇了前所未有的批判, 而在“文革”時期, 則遭遇了滅頂之災(zāi), 特別是社會公德、社會良知和社會倫理的毀棄, 幾乎使國人跌入了一個道德的真空中。然而, 慶幸的是, 在這個過程中, 鄉(xiāng)土社會充當(dāng)了中華儒學(xué)傳統(tǒng)守護人的角色?！懊耖g社會是中華儒學(xué)傳統(tǒng)的深厚載體, 近年來民俗學(xué)、人類學(xué)與農(nóng)村社會學(xué)的調(diào)查研究表明:鄉(xiāng)土文化對儒家文化的葆育傳承能力是驚人的?！盵7]事實上, 因為鄉(xiāng)土社會的張力, 儒家傳統(tǒng)并沒有在傳承中喪失, 而是依托于鄉(xiāng)土村落存在了下來。

2. 鄉(xiāng)土社會保留了絕大部分的傳統(tǒng)文化。

人類學(xué)家指出:一個民族的文化傳統(tǒng)有“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”之分, 大傳統(tǒng)指的是一個社會的主流文化形態(tài), 比如中國傳統(tǒng)社會的儒家思想;小傳統(tǒng)則是指民間文化和民間信仰。在以現(xiàn)代化為主題的全球化和城市化的浪潮下, 中國城市的發(fā)展與西方社會快速接軌, 中國傳統(tǒng)文化體系受到以消費主義、新發(fā)展主義為代表的西方文化的極大沖擊, 以儒家思想為主體的大傳統(tǒng)文化的連續(xù)性、系統(tǒng)性、整體性遭到了嚴重破壞, 而在中國的鄉(xiāng)村, 大部分的傳統(tǒng)文化得到了保留。

這種文化保留體現(xiàn)在四個方面:一是物態(tài)文化。因為鄉(xiāng)村異于城市的特殊性, 自然環(huán)境、鄉(xiāng)村聚落、建筑風(fēng)格、民俗工藝、民族服飾等物態(tài)文化在鄉(xiāng)村的保留較城市完整, 這些物態(tài)文化是傳統(tǒng)文化得以傳承的載體。二是行為文化。源于鄉(xiāng)土的“天人敬畏”思想, 鄉(xiāng)村一直對于傳統(tǒng)節(jié)慶日所形成的文化叢非常看重, 一系列基于年俗、婚俗、喪葬以及民族傳統(tǒng)節(jié)日所形成的儀式文化代代傳承而未流失;一些源于祭祀、求偶、慶祝等活動所形成的對歌、舞蹈、體育運動等民間藝術(shù)也成為傳統(tǒng)行為文化的有力支撐。三是制度文化。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)約在中國社會的秩序構(gòu)造中發(fā)揮了重要的作用, 鄉(xiāng)約“是鄉(xiāng)民基于一定的地緣和血緣關(guān)系, 為某種共同目的而設(shè)立的生活規(guī)則及組織”。[8]即使在當(dāng)代, 中國農(nóng)村的治理方式仍然實行的是村民自治, 村規(guī)民約仍是村民自治在制度上的一種主要選擇。從歷史沿革來看, 現(xiàn)在的村規(guī)民約即是傳統(tǒng)鄉(xiāng)約的繼承與發(fā)展。四是精神文化。傳統(tǒng)文化對人的理想教育主要圍繞“修身、齊家、治國、平天下”展開, 這與鄉(xiāng)村社會的家族、宗法觀念趨于一致。因此在宗族文化的影響下, 以孝悌文化為開端、以敬畏文化為維系、以認同文化為目標的民族精神得到了傳承和發(fā)揚。

四、傳統(tǒng)文化的“涅槃”:鄉(xiāng)愁的回歸

鄉(xiāng)愁, 在漢語詞典中的解釋為“思念家鄉(xiāng)的憂愁情緒”。近年來, 這一詞語逐漸在文學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)等領(lǐng)域中頻繁使用, 隱喻為對傳統(tǒng)的懷念。中國的傳統(tǒng)文化在經(jīng)歷了多次“封建禮教”的標簽式批判后, 隨著改革開放的推進, 重新被人們以“根”和“靈魂”的視角開始審視。進入新世紀之后, 學(xué)界、政府和普通民眾都渴望中國社會能夠著手進行傳統(tǒng)的重建。

在這種鄉(xiāng)愁回歸的前提下, 人們對基于鄉(xiāng)土社會的傳統(tǒng)文化開始“恢復(fù)記憶”, 在全球化和城鎮(zhèn)化的浪潮中, 代表著中華文明的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浴火重生。學(xué)界提出“鄉(xiāng)土傳統(tǒng)尤其是民俗文化, 經(jīng)歷了數(shù)千年的歷史積淀, 為我們提供了一套安身立命的人生理想、價值理念和道德規(guī)范, 鑄造了中國文化的基本精神, 至今仍然有著深厚而廣泛的現(xiàn)實基礎(chǔ)”。[9]在2013年北京召開的中央城鎮(zhèn)化工作會議上, 政府首次對“新型城鎮(zhèn)化”提出了要讓居民“望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”的美好愿景。從2006年中國“文化遺產(chǎn)日”的設(shè)立到2015年較為完善的文化遺產(chǎn)保護體系的建成, 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)深入人心, 成為全社會的自覺行動。尤其是古村落的發(fā)展與保護已經(jīng)成為社會各界認真思考的問題。在民間, 普通民眾掀起了“國學(xué)”熱, 傳統(tǒng)節(jié)日、文化儀式、民族服飾以及“記錄鄉(xiāng)愁”、宣傳傳統(tǒng)文化的影視記錄片都逐漸受到了人們的重視。

習(xí)近平指出:中國傳統(tǒng)思想文化“體現(xiàn)著中華民族世世代代在生產(chǎn)生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀等, 其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因?！笨v觀之, 傳統(tǒng)文化在經(jīng)歷了五千余年的發(fā)展凝練后, 已經(jīng)成為中華民族認同的標志。而在漫長的歷史積淀中, 鄉(xiāng)土性在其產(chǎn)生、存續(xù)、發(fā)展、升華以及揚棄的過程中始終一以貫之, 成為中華傳統(tǒng)文化不可或缺的特質(zhì)。當(dāng)下, 全球化和現(xiàn)代化作為人類社會歷史發(fā)展的必然趨勢在各個層面上影響著中國社會, 然而, 只有正視中國的歷史發(fā)展, 認清傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土本色, 堅持傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機結(jié)合, 才能“不忘初心”、堅持文化自信, 實現(xiàn)社會的良性運行。

中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：理論導(dǎo)刊 2017年11期

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