控制與自治之間:國家與社會互動視野下的明清鄉(xiāng)村秩序
回顧學(xué)界關(guān)于明清時(shí)期國家與鄉(xiāng)村關(guān)系的研究,經(jīng)歷了由自上而下的“控制論”,到自下而上的“自治論”的轉(zhuǎn)變。近年來,學(xué)者們開始反思這種“不是國家力圖控制地方,就是地方試圖對抗國家”的二元對立關(guān)系——這種矛盾即便存在,顯然也不是全部。王朝制度與民間社會之間并非是一種單向度的實(shí)施與支配的關(guān)系,實(shí)際處于一種交融與互動的狀態(tài)。我們需要追問的也許是國家權(quán)力的邊界在哪里?國家權(quán)力何時(shí)、以何種方式介入鄉(xiāng)村社會?鄉(xiāng)村社會是否具有自我組織的能力,并由此而產(chǎn)生內(nèi)在自生型秩序?
國家權(quán)力的邊界及其在鄉(xiāng)村社會的呈現(xiàn)
倘若我們將“權(quán)力”視為一群人施加于另一群人的內(nèi)在影響力,而不僅僅局限于外在的官職與官位,則“皇權(quán)不下縣”只是一種主觀性的臆斷。姑且不論明清時(shí)期七品知縣之下尚有八品之縣丞、九品之主簿、從九品之巡檢以及典史、驛丞、倉大使等未入流的佐雜官員,單就中央王朝通過設(shè)立在廣大鄉(xiāng)村中的里甲、保甲等鄉(xiāng)里組織,征發(fā)大量徭役興修城池、辦理漕糧、戍守疆土等,以維護(hù)大一統(tǒng)帝國的現(xiàn)象而論,倘若沒有國家對鄉(xiāng)村的控制,焉能如此?如果說徭役與稅收是衡量政府對基層社會影響力和控制力的重要指標(biāo),則正像唐代的《石壕吏》和清代的《役夫行》所言,“任是深山更深處,也應(yīng)無計(jì)避征徭”,皇權(quán)對于百姓人身控制能力由此可見一斑。因此,鄉(xiāng)村社會中的“國家在場”是毋庸置疑的。
從鄉(xiāng)里組織的基本職能而言,明代的里甲制度與清代的保甲制度都是將高度分散的農(nóng)村居民整體上納入國家控制體系中,直接成為國家政權(quán)向鄉(xiāng)村社會延伸的權(quán)力化表現(xiàn)。除了基層賦稅與地方治安之外,對于鄉(xiāng)村社會的其他公共事務(wù),國家權(quán)力的介入是有選擇性的。以國家與水利的關(guān)系為例,一方面我們的確看到國家直接干預(yù)諸如黃河、長江、運(yùn)河等有關(guān)漕運(yùn)與水利安全的大型水利工程,以及江南海塘、兩湖堤防等事關(guān)國計(jì)民生的水利建設(shè)。另一方面對大量遍布南北農(nóng)耕區(qū)的塘堰溝渠等中小型水利灌溉工程,無論其興修的主體、資金來源、管理體制等方面,均呈現(xiàn)出“民間化”趨勢。只有當(dāng)用水秩序受到外來勢力的強(qiáng)烈沖擊或內(nèi)部出現(xiàn)嚴(yán)重利益糾紛之時(shí),才會主動尋求國家力量的介入。
因此,我們發(fā)現(xiàn),明清時(shí)期的官府對于鄉(xiāng)村治理更多是一種危機(jī)式的處理方式,即除非發(fā)生嚴(yán)重的社會動蕩和案件糾紛,官府盡可能不介入鄉(xiāng)村社會。國家權(quán)力的選擇性介入與地方官府對鄉(xiāng)村的“無為”而治,部分是緣于中國鄉(xiāng)村地域遼闊,農(nóng)民居住相當(dāng)分散,鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)蜂窩狀結(jié)構(gòu)。面對散漫的、平鋪的自然村落社會,皇權(quán)并不想無所不至地對其進(jìn)行絕對控制。而這只是其一,更為重要的則是鄉(xiāng)村社會擁有一套自我管理與民間秩序自我維護(hù)的機(jī)制。
社會力量、基層組織的變化與鄉(xiāng)村秩序的新構(gòu)建
一般認(rèn)為,鄉(xiāng)村社會秩序的基本構(gòu)成要素包括三個(gè)方面:宗族、鄉(xiāng)里組織、士紳階層。如果說鄉(xiāng)里組織更多地扮演著國家權(quán)力在鄉(xiāng)村執(zhí)行者的角色的話,那么宗族和士紳則在一定程度成為社會力量的代表。從歷史來看,無論是保甲、宗族還是士紳,在明清時(shí)期都發(fā)生了諸多變化,這些變化導(dǎo)致了基層權(quán)力結(jié)構(gòu)與地方社會共同體構(gòu)成的多元化和復(fù)雜化,從而促成明清基層社會秩序的新構(gòu)建。
就士紳階層而言,自宋代開始,隨著印刷、書籍與教育的推廣,官僚士人階層不斷發(fā)展,出現(xiàn)了所謂“士的地方化”趨勢,但直到明代,士紳才真正成長為一個(gè)在地方社會發(fā)揮廣泛作用的領(lǐng)導(dǎo)階層??贾T史實(shí),士紳在基層社會控制中具有雙重身份和功能:一方面他們享有國家賦予的政治經(jīng)濟(jì)特權(quán),通過盤根錯節(jié)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與官府保持著密切的關(guān)系,儼然代表官方對本地鄉(xiāng)村進(jìn)行統(tǒng)治,形成“鄉(xiāng)村紳治”局面。另一方面他們又作為地方利益的代言人,不時(shí)向官府和朝廷反映基層社會的要求和愿望。正是源于在地方公益慈善活動、公共工程建設(shè)中所積聚的地方性權(quán)威,使得面臨地方叛亂和農(nóng)民起義之時(shí),他們能有效地動員和組織民間力量,維持地方秩序。
作為血緣與地緣的結(jié)合體,明清時(shí)期的宗族有了進(jìn)一步的發(fā)展,出現(xiàn)了組織化與庶民化趨勢,宗族的普遍化使之成為基層社會重要的民間組織。宗族通過以族規(guī)、族長、祠堂為核心的組織管理系統(tǒng),以族田、義莊為核心的救濟(jì)保障系統(tǒng),以祭祀、族譜、族訓(xùn)為核心的禮儀教化系統(tǒng),對家族內(nèi)部實(shí)行有效的管理,形成較穩(wěn)固的家族社會秩序。明清宗族在庶民化的同時(shí),也出現(xiàn)政治化的趨向,在清代保甲制度運(yùn)行實(shí)態(tài)中,許多地方都出現(xiàn)了由宗族各姓氏、各房分輪充保甲職役的現(xiàn)象,也就是說宗族與保甲在基層運(yùn)作過程中處于一種相互重疊的狀態(tài)。
而從明清鄉(xiāng)里組織而言,里甲與保甲在鄉(xiāng)村推行過程中,面對或聚或散的鄉(xiāng)村聚落形態(tài),大體都采取了一種“地域化”傾向,即盡可能向地緣性的村莊靠攏,以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)的村社結(jié)構(gòu)。對于宗族勢力,政府在允許民間祭祀始祖、創(chuàng)建宗祠的同時(shí),也通過批準(zhǔn)族規(guī)、設(shè)立族正的方式加以引導(dǎo)和利用??偟膩碚f,明清時(shí)期宗族對國家的依附和支持多于對抗。同樣,面對日益擴(kuò)張的紳權(quán),在晚清保甲制度的建設(shè)中,許多地方官員將原本游離于鄉(xiāng)里制度之外的士紳正式納入到保甲體制中,出現(xiàn)了鄉(xiāng)里職役的“士紳化”。
保甲制度對于宗族組織與士紳階層的吸納和融合,體現(xiàn)出明清鄉(xiāng)里制度的靈活性和適應(yīng)性。這些變化意味著清代國家權(quán)力滲入控制基層社會更為復(fù)雜了,同時(shí)也反映出國家權(quán)力對基層社會直接控制的削弱。但與此同時(shí),地方上紳衿等中介勢力的作用則顯得更為重要,由于這些中介勢力作用的加強(qiáng),基層社會的自治化傾向與國家政治體制上的中央集權(quán)趨勢得以調(diào)和甚至統(tǒng)一起來。當(dāng)然,這種統(tǒng)一又是在充滿種種矛盾的狀態(tài)下實(shí)現(xiàn)的。
國家權(quán)力與民間秩序互動下的鄉(xiāng)村治理
毫無疑問,明清時(shí)期的國家與鄉(xiāng)村關(guān)系,不能簡單視為“控制”與“自治”的二元對立。而從國家與社會互動視角出發(fā),我們就不應(yīng)停留在所謂“強(qiáng)國家、弱社會”或者“弱國家、強(qiáng)社會”這種靜態(tài)和結(jié)構(gòu)性的概述層面,而應(yīng)該從不同區(qū)域、不同場景出發(fā),通過“事件—過程”的分析方法,探討國家與社會的互動關(guān)系在特定情景下是如何運(yùn)作和體現(xiàn)的。
就國家權(quán)力而言,盡管一般認(rèn)為明清是中國專制中央集權(quán)得到高度發(fā)展的時(shí)期,但這也許只是官僚政治的一種表面現(xiàn)象,無論是明朝廢除宰相、還是清朝設(shè)立軍機(jī)處,更多的還是體現(xiàn)在皇權(quán)對于官僚行政權(quán)力監(jiān)控的強(qiáng)化。就鄉(xiāng)村社會而言,自宋至明清,隨著“士”的地方化和宗族的庶民化,在地方精英的經(jīng)營與宗族組織的管理下,民間社會自我管理的能力越來越強(qiáng)大,舉凡架橋修路、養(yǎng)老育嬰、施粥賑災(zāi)、修渠灌溉等等,更多地由民間力量來承擔(dān)。也就是說,中國歷代中央集權(quán)主要體現(xiàn)在縣級以上的官僚政治中,縣以下的基層社會卻是另一番景象:在以增長緩慢的農(nóng)業(yè)稅收為主體支撐的財(cái)政體系下,傳統(tǒng)國家無法將正規(guī)官僚制度的觸角延伸到村落社會中去,只能是有選擇地介入和滲透。
可以說,在國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會之間,并非是一種“你進(jìn)我退”的對抗?fàn)顟B(tài),晚清紳權(quán)、族權(quán)以及各類民間力量對于鄉(xiāng)村管理的強(qiáng)化是和地方公共事務(wù)不斷增多相適應(yīng)的,它們更多是填補(bǔ)了傳統(tǒng)國家因受政治資源限制而留下的權(quán)力空白。同時(shí)值得注意的是,當(dāng)我們討論國家權(quán)力的時(shí)候,必須認(rèn)識到它是有區(qū)別和分層的,比如皇權(quán)與官僚行政權(quán)之間、中央官員和地方官員之間。而民間社會同樣社會關(guān)系錯綜復(fù)雜:士紳階層中的上層與下層之間、科舉正途與捐納及軍功異途之間,地方商人、農(nóng)民、漁戶、軍戶、船戶等不同身份和職業(yè)之間。因此我們發(fā)現(xiàn)在地方社會出現(xiàn)糾紛之時(shí),不同利益集團(tuán)也會通過各自地緣、血緣、業(yè)緣等資源,去尋找不同國家權(quán)力(包括地方官、京官、皇帝等)和社會資源的支持。而從區(qū)域的整體史的視野出發(fā),各種權(quán)力的運(yùn)作其實(shí)是共同作用于地域社會之中。
黃宗智曾將中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的治理模式概括為“集權(quán)的簡約化治理”。筆者則根據(jù)對明清兩湖鄉(xiāng)村社會的實(shí)證研究,概括為集權(quán)國家對鄉(xiāng)村社會的部分管理和鄉(xiāng)村社會的自我運(yùn)行,共同構(gòu)成中國鄉(xiāng)村治理模式的特征。一方面,國家政權(quán)以一定的方式進(jìn)入鄉(xiāng)村,以保證賦稅的征收和國家對鄉(xiāng)村的統(tǒng)治。另一方面,國家依托鄉(xiāng)村內(nèi)在的民間權(quán)威,通過培植代理人方式,實(shí)現(xiàn)簡約化治理。而民間各種草根組織——宗族、會社、水利組織等——在維護(hù)日常秩序方面發(fā)揮著重要作用。
中國鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自:中國農(nóng)村經(jīng)濟(jì)史論壇

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