[摘要]當(dāng)前轉(zhuǎn)型時(shí)期鄉(xiāng)村社會(huì)政治權(quán)力變遷格局中,宗族處于弱化地位。這種情況從歷史原因來看,是由于中國(guó)社會(huì)自從夏、商、周三代以來,就是一個(gè)“有國(guó)家的社會(huì)”,它區(qū)別于“無國(guó)家的社會(huì)”,“國(guó)家”在中國(guó)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中始終發(fā)揮著重要作用;而在現(xiàn)代國(guó)家的建設(shè)中,宗族因缺乏整合社會(huì)的功能而無法走入國(guó)家的體制之內(nèi),國(guó)家對(duì)于社會(huì),有著強(qiáng)烈的干預(yù)意識(shí)和巨大的驅(qū)動(dòng)力量。

[關(guān)鍵詞]宗族;弱化;歷史原因

在一些學(xué)者看來,當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)的政治舞臺(tái),呈現(xiàn)村干部、宗族精英與經(jīng)濟(jì)精英鼎立角逐的格局。然而,與這些研究者的看法有所不同,我們?cè)谕瓿蓢?guó)家社科基金項(xiàng)目《村民自治與宗族關(guān)系研究》的過程中,所看到的是:在當(dāng)前的社會(huì)條件下,無論是內(nèi)地還是“邊陲”地區(qū),宗族在鄉(xiāng)村社會(huì)的村民自治中的表達(dá)在政治權(quán)力層面上無法形成與體制內(nèi)的精英和經(jīng)濟(jì)精英相抗衡的鼎立局面,僅僅是一種“弱表達(dá)”形式。本文旨在對(duì)這一現(xiàn)象形成的歷史原因進(jìn)行探析。

一

中國(guó)社會(huì)自從夏、商、周三代以來,就是一個(gè)“有國(guó)家的社會(huì)”,它區(qū)別于英國(guó)人類學(xué)家普里查德在《努爾人》一書中所描述的非洲努爾人依靠“宗族裂變制”組織起來的“無國(guó)家的社會(huì)”?！皣?guó)家”在中國(guó)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中始終發(fā)揮著重要作用。

據(jù)典籍記載,傳說中的黃帝至夏殷之世所實(shí)行的鄉(xiāng)里政治制度是一種建立在地緣基礎(chǔ)之上的鄰里制度,而不是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的宗族制度?！鞍思覟榫?、“井一為鄰”、“鄰三為朋”、“朋三為里”①等等都是嚴(yán)整而規(guī)范的編制。夏代的宗族組織表現(xiàn)為與夏代的國(guó)家政權(quán)合一,夏國(guó)家政權(quán)并不是在夏家族之外另起爐灶建立的一個(gè)新的機(jī)構(gòu),而是夏家族、夏部落的管轄和統(tǒng)治權(quán)力的擴(kuò)大和延伸,是改造舊的氏族、部落機(jī)構(gòu),并賦予它們新的社會(huì)職能的結(jié)果[1](第67頁)。殷商時(shí)代的繼統(tǒng)法“以弟及為主,而以子繼輔之,無弟然后傳子。自成湯至于帝辛三十帝中,以弟繼兄者凡十四帝。其以子繼父者,亦非兄之子而多為弟之子?！盵2](第454頁)商代最高王位的兄終弟及制亦為家族制度與國(guó)家政權(quán)的合一形式。

到了西周,基層社會(huì)制度有“國(guó)”、“野”之別。國(guó)是指國(guó)都,野是國(guó)都之外的地區(qū)。國(guó)中設(shè)六鄉(xiāng),野中設(shè)六遂。據(jù)前人記載,鄉(xiāng)的構(gòu)成為:五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)。遂的構(gòu)成為:五家為鄰,五鄰為里,四里為贊,五贊為鄙,五鄙為縣,五縣為遂。這么規(guī)整的制度體現(xiàn)了國(guó)家組織民間社會(huì)的原則,宗族無法受此規(guī)范。此時(shí)國(guó)都之中的基層制度中雖有“家”與“族”概念,且“家”亦為“族”的構(gòu)成單位,但“族”不是具有同一血緣關(guān)系的宗族,而是指的按地緣關(guān)系建立起的制度單位。后世多仿西周之制,“族”的概念的內(nèi)涵皆非血緣意義上的。

但是在上層社會(huì),西周繼夏商之后建立起一套完整的宗法制度。在西周,“政治身份與宗法身份的合一,或政治身份依賴于宗法身份,發(fā)展出一種治家與治國(guó)融為一體的政治形態(tài)和傳統(tǒng)。中國(guó)古代從西周到春秋的社會(huì),其基本特點(diǎn)就是宗法性社會(huì)。這里所說的“宗法性社會(huì)”,是指以親屬關(guān)系為其結(jié)構(gòu)、以親屬關(guān)系的原理和準(zhǔn)則調(diào)節(jié)社會(huì)的一種社會(huì)類型?！盵3](第3頁)司馬遷說西周所封數(shù)百,而同姓五十五。分封諸侯,實(shí)質(zhì)上是用周王室的家族組織代替地方政權(quán)組織,去統(tǒng)治新占領(lǐng)的地區(qū)。西周的宗法制度,就是把同姓家族組織區(qū)分為大宗和小宗,規(guī)定它們相互之間的權(quán)利和義務(wù)的制度。區(qū)分大宗小宗是為了確定宗族與宗族間的等級(jí)關(guān)系,區(qū)分嫡長(zhǎng)子和別子就是為了確定宗族內(nèi)部族眾之間的等級(jí)關(guān)系。宗法制度還對(duì)家族的分裂時(shí)間及家族的大小規(guī)模進(jìn)行規(guī)范,宗法制度中有百世不遷和五世則遷的規(guī)定。一般地說,一個(gè)家族最多延續(xù)五代就必須再分裂,去建立新的家族,另立新的“宗”。分裂之后,舊家族依然存在,是大宗,大宗由嫡長(zhǎng)子、嫡長(zhǎng)孫世代相傳,永遠(yuǎn)存在下去,叫做“百世不遷”。分裂出去的新家族則是小宗。小宗傳至五代以后,又要再分裂出新的小宗,原來的母體小宗則變成了大宗,這叫作“五世則遷”。同時(shí),宗法制度對(duì)宗廟也實(shí)行百世不遷和五世則遷的原則,并對(duì)服制等級(jí)也作了規(guī)定[2](第三章)。

但是,即使在上層社會(huì)的宗法制度與國(guó)家制度的同構(gòu)中,我們也能看到國(guó)家對(duì)于宗族的主導(dǎo)性地位。一方面,國(guó)家制定的宗法制度所規(guī)定的政治權(quán)力與經(jīng)濟(jì)財(cái)產(chǎn)嫡長(zhǎng)子繼承制以及宗廟祭祀制度,皆從制度上體現(xiàn)了嫡庶不平等,宗族的血緣關(guān)系被國(guó)家所規(guī)定的等級(jí)關(guān)系所改構(gòu);另一方面,宗法制度中“不以親親害尊尊”的指導(dǎo)思想則從意識(shí)形態(tài)的層面上體現(xiàn)了國(guó)家制度中的等級(jí)關(guān)系對(duì)宗族性的血緣關(guān)系的超越。

自秦始皇建立郡縣制以來,王朝就壟斷了國(guó)家權(quán)力,并通過建立從中央到地方的權(quán)力系統(tǒng)和嚴(yán)格統(tǒng)一的法律制度,控制著整個(gè)社會(huì)?；蕶?quán)成為了國(guó)家權(quán)力的主要體現(xiàn)和代名詞。秦朝將全國(guó)劃分為郡、縣、鄉(xiāng)三級(jí)行政區(qū)域,鄉(xiāng)作為基層行政區(qū)域得以確定,國(guó)家體制性權(quán)力機(jī)構(gòu)在鄉(xiāng)一級(jí),且貫徹到亭里。“以縣統(tǒng)鄉(xiāng),以鄉(xiāng)統(tǒng)亭,以亭統(tǒng)里?！雹趶幕蕶?quán)表現(xiàn)形態(tài)而言,治權(quán)所代表的官治體制深入到了鄉(xiāng)政,三老為“鄉(xiāng)官”;法權(quán)則普及亭里。漢承秦制,其鄉(xiāng)里制度亦如此。兩漢時(shí)期,家庭結(jié)構(gòu)的主要形態(tài)是個(gè)體家庭,五口之家為社會(huì)的基本單位,國(guó)家賦稅義務(wù)的征收以戶為單位。同居共財(cái)?shù)拇蠹彝?宗族)極為罕見[4](第275頁)。魏晉南北朝一方面承襲秦漢,實(shí)行鄉(xiāng)、亭、里制;一方面則仿《周禮》實(shí)行鄰、閭、黨制或里黨制。在魏晉時(shí)代,作為宗族組織形式的門閥士族亦是特權(quán)階層的社會(huì)組織,不是民間社會(huì)的組織形式。

二

從隋文帝開皇十六年至宋神宗熙寧三年(1070年),鄉(xiāng)里制度開始由鄉(xiāng)官制向職役制轉(zhuǎn)變,“到宋代,這一轉(zhuǎn)變得以完成”[5](第25頁)。在這場(chǎng)重大的轉(zhuǎn)變以后一直至現(xiàn)代民族—國(guó)家建立前,國(guó)家權(quán)力退縮到縣,鄉(xiāng)不再是基層行政機(jī)構(gòu)。宋神宗時(shí)王安石實(shí)施保甲制,明清兩朝一直承襲著這一制度,其職能主要表現(xiàn)在政治上維護(hù)社會(huì)治安,經(jīng)濟(jì)上征收賦稅,這兩個(gè)方面都體現(xiàn)了封建國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的主導(dǎo)與控制。

在鄉(xiāng)里政治制度變化的同時(shí),無論是上層社會(huì)的宗族還是民間社會(huì)的宗族在宋代也發(fā)生了重大變化。門閥士族在唐末農(nóng)民起義中遭到毀滅性打擊而全面衰落,隨著科舉制的實(shí)行而造成的統(tǒng)治階級(jí)隊(duì)伍成分的重新建構(gòu),這對(duì)原先的特權(quán)宗族亦有沖擊。而在基層政權(quán)方面,國(guó)家退出基層政權(quán)建設(shè)也引起了知識(shí)分子的關(guān)注與討論。宋代理學(xué)家的鄉(xiāng)村治理理念,是在民間社會(huì)模仿上層社會(huì)建立起宗族組織。

而這種知識(shí)分子所呼吁建立的民間宗族組織與原先的作為自然狀態(tài)存在的宗族組織具有質(zhì)的不同,這一點(diǎn)是本文所強(qiáng)調(diào)的。宋以前中國(guó)民間社會(huì)的宗族是一種什么狀況?學(xué)術(shù)界研究成果不多,其原因在于一些研究者存在著如下一種根深蒂固的認(rèn)識(shí):以為祠堂、族田、族譜、家禮以及族長(zhǎng)等等后世通行的宗族制度是自然形成的,是建立在血親基礎(chǔ)之上的宗族的本來面貌。這是忽視國(guó)家存在及其影響所造成的誤解。從徐揚(yáng)杰《中國(guó)家族制度史》對(duì)于先秦的民間宗族情況敘述看,那時(shí),平民有宗族組織,但沒有宗族制度,而這種宗族是按照什么原則組織起來的呢,則語焉不詳。但他又說到,這個(gè)時(shí)期還沒有全村社的人共同祭祖的習(xí)慣。相反,村社共同祭祀是社祭和臘祭,即對(duì)土地神和農(nóng)神的祭祀。沒有共同祭祀祖先的情況之下,這一種宗族組織與后來我們所說的宗族組織的涵義是絕不相同的,因?yàn)樽谧寮漓雽?shí)在是宗族作為一個(gè)共同體存在在宗教上的標(biāo)志。因此,“中國(guó)民間社會(huì)的宗族”這一概念有著兩種涵義:一是指那種未經(jīng)過國(guó)家建構(gòu)的在宋代以前自然存在的宗族;另一種是指宋代以后民間社會(huì)模仿上層社會(huì)宗族建構(gòu)起來的具有祠堂、族田、族譜、家禮以及族長(zhǎng)等要素的宗族。后者本質(zhì)上說是由國(guó)家建構(gòu)起來的。國(guó)家的這一建構(gòu)其經(jīng)濟(jì)目的在于征派錢糧。明清時(shí)期直接以錢糧徭役的征派為核心的里甲或圖甲制度與宗族的產(chǎn)生有直接的聯(lián)系。國(guó)家在無法按照實(shí)際情況征派賦役的情況下,便將賦役數(shù)量固定下來,分派給仍然留在國(guó)家戶籍體系中的人們,人們根據(jù)不同的行政編制來分擔(dān)國(guó)家的賦役。國(guó)家不再插手具體的戶籍組成,只管賦役數(shù)量的完成與否。因此,由于擁有共同的戶籍或者共同的賦役,一戶人家的子孫,或者同一行政單位中不同姓氏的家庭,會(huì)結(jié)合起來,由此形成的宗族就以地域化為核心。而這種地緣關(guān)系的產(chǎn)生是以國(guó)家的統(tǒng)治為前提的。因此,明清時(shí)期宗族與國(guó)家的關(guān)系,是為了完成國(guó)家的賦役,而在實(shí)際的家戶之間重新組織的結(jié)果③。

宋代至清代的封建君主統(tǒng)治時(shí)代,中央政權(quán)形式上只延伸到縣一級(jí)單位,但是國(guó)家利用紳士這一紐帶與鄉(xiāng)村社會(huì)之間保持著聯(lián)系,無論是經(jīng)紀(jì)型的還是贏利型的紳士皆具有很大的政治權(quán)力與權(quán)威,他們?cè)谏鐣?huì)生活中扮演著重要的角色④。由于國(guó)家的存在以及封建社會(huì)地主階級(jí)的專制統(tǒng)治,決定了族民自治的實(shí)質(zhì)是鄉(xiāng)紳治鄉(xiāng),即農(nóng)村少數(shù)上層人士的統(tǒng)治,一般村民不可能享有平等的權(quán)力。中國(guó)的紳士階層既代表著“國(guó)家在社會(huì)中”,也體現(xiàn)了“社會(huì)在國(guó)家中”。然而,由于“紳士乃是由儒學(xué)教義確定的綱常倫紀(jì)的衛(wèi)道士,推行者和代表人”[6](第1頁),代表國(guó)家利益是其主導(dǎo)方面。

可見,從歷史來看,中國(guó)民間社會(huì)的宗族制度的興起,并不是由血緣自發(fā)形成的自然組織,而是由于國(guó)家對(duì)于社會(huì)的驅(qū)動(dòng)與滲透影響的結(jié)果,“國(guó)家的在場(chǎng)”貫穿于其中。

三

近代以降,中國(guó)社會(huì)發(fā)生了重大變遷,中國(guó)鄉(xiāng)村的治理與宗族也出現(xiàn)了重大變化,“雙軌制”開始向國(guó)家主導(dǎo)的“單軌制”發(fā)生轉(zhuǎn)變。1912年民國(guó)建立以來,現(xiàn)代民族—國(guó)家的權(quán)力打破了封建時(shí)代后期“王權(quán)止于縣政”的定制,而在鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)建立了政府機(jī)構(gòu),大大加速了對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的控制力度。早期現(xiàn)代民族—國(guó)家對(duì)宗族進(jìn)行了解構(gòu),其所推行或力圖推行的鄉(xiāng)村自治,是國(guó)家自身文化形態(tài)轉(zhuǎn)變進(jìn)而推動(dòng)農(nóng)村的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型所實(shí)行的一種政策,在國(guó)家的正式權(quán)力逐步確立的過程中,宗族原本具有的合法性遭到質(zhì)疑。宗族的解構(gòu)到了20世紀(jì)50年代以后直至“文化大革命”中愈趨徹底。解放以后,由于新的國(guó)家政權(quán)建立、階級(jí)關(guān)系的變化以及農(nóng)業(yè)集體化道路,紳士階層已不復(fù)存在,國(guó)家權(quán)力直接深入社會(huì)的最底層。到了“文化大革命”中,宗族作為一種政治力量終于被摧毀。

20世紀(jì)80年代以來,部分地區(qū)出現(xiàn)了修祠堂、祭祖先、續(xù)家譜等現(xiàn)象,一些學(xué)者稱之為宗族“復(fù)興”。然而,在田野工作的經(jīng)驗(yàn)觀察中,我們發(fā)現(xiàn),“復(fù)興”了的宗族,作為一種政治組織共同體的性質(zhì)是很薄弱的。在宗族“復(fù)興”活動(dòng)中,所建立的各種委員會(huì)當(dāng)然也是一種權(quán)力機(jī)構(gòu),但是其權(quán)力職能的范圍受到很大的局限,不能形成一種在村民自治中可以與體制內(nèi)的精英以及新崛起的經(jīng)濟(jì)精英鼎立角逐權(quán)力的重要政治力量。在現(xiàn)代國(guó)家的政治制度之下,宗族存在的條件與傳統(tǒng)社會(huì)有所不同。作為一種社會(huì)組織形式,宗族的繼嗣群性質(zhì)與現(xiàn)代國(guó)家的政治體制并不相容,不能與國(guó)家的權(quán)力體系融合,因而不能得到其支持而喪失其政治功能。這是當(dāng)代中國(guó)民間社會(huì)宗族與封建社會(huì)后期民間社會(huì)的宗族的根本性區(qū)別所在。我們?cè)谒鲞^長(zhǎng)期田野工作的云南省大理市喜洲鎮(zhèn)周城村的宗族,可作為一個(gè)例證。周城的宗族在有組織的祭祖活動(dòng)中表現(xiàn)得比較明顯,清明上墳祭祀、七月十五日各宗族的燒包節(jié)、段氏宗族的六月十五日的龍王節(jié),都有某種公祭形式。但是,墓祭的組織性因?yàn)閲?guó)家的森林防火政策而不能得到落實(shí),宗族組織的活動(dòng)受制于國(guó)家的政策;而祠祭只有段氏宗族一族有祠堂和龍王廟,這個(gè)祠堂是因?yàn)闅v史上段氏宗族的祖先有貢獻(xiàn)于封建朝廷而設(shè)立的,目前已經(jīng)廢棄。只有龍王節(jié)表現(xiàn)出宗族的公祭。段氏宗族在周城是有勢(shì)力的,但這種勢(shì)力并不是宗族所賦予的,而是因?yàn)檫@個(gè)宗族更能適應(yīng)國(guó)家的各種方針政策而獲得了在村治中的地位。段氏宗族三代宗族精英都是村里(相繼為周城大隊(duì)、周城辦事處、周城村民委員會(huì))的領(lǐng)導(dǎo),并不是由于宗族的優(yōu)勢(shì),而是由于這個(gè)宗族的精英都是國(guó)家培養(yǎng)出來的干部。周城村其他宗族的一些有權(quán)威的精英,也是從國(guó)家的正式機(jī)構(gòu)與制度(如學(xué)校、軍隊(duì)等)培養(yǎng)與訓(xùn)練出來的,其政治傾向已不歸屬于、不局限于宗族。他們往往是地域性力量的代表,即視其為某一片(周城劃為“南片”與“北片”)的代表,或者是某一個(gè)小村(周城有16個(gè)小村)的代表。

四

當(dāng)前,宗族在政治上的弱化與宗族經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的缺失有著很大關(guān)系,中國(guó)宗族在政治上的無力量,一個(gè)很重要的原因是它并沒有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為支點(diǎn)。

學(xué)術(shù)界一些研究成果在對(duì)中國(guó)宗族現(xiàn)階段復(fù)興現(xiàn)象的分析中也有的論及宗族經(jīng)濟(jì)功能的,認(rèn)為改革開放后宗族經(jīng)濟(jì)多樣化,且按民主、法制原則管理、經(jīng)營(yíng)[7](第23頁)。由于集體機(jī)構(gòu)的力量減弱,社區(qū)生產(chǎn)和生活的社會(huì)互動(dòng)缺少組織者和資源,因而舊的房祧關(guān)系、婚緣關(guān)系作為社會(huì)資源重新回到農(nóng)村。這些研究將包涵一些宗族關(guān)系的經(jīng)濟(jì)實(shí)體當(dāng)作宗族經(jīng)濟(jì)共同體來看待了。因此,對(duì)于宗族共同體的經(jīng)濟(jì)性質(zhì),似乎存在著重新思考的必要。因?yàn)橛凶逄锱c族產(chǎn)的存在,在有些研究者那里,宗族被看作是一個(gè)經(jīng)濟(jì)共同體。然而,宋代以后的民間社會(huì)的宗族組織,是對(duì)上層社會(huì)的模仿,但模仿不同于復(fù)制。一個(gè)重要的帶根本性的區(qū)別在于:民間社會(huì)的宗族不同于封建統(tǒng)治者上層的宗族具有經(jīng)濟(jì)共同體的特征,而仍以家庭作為基本的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)單位。宋以后的宗族主要有三種形式,一是同一宗族散落在一個(gè)地域內(nèi)的各個(gè)村莊中,甚至呈散點(diǎn)式跨地域分布;二是許多個(gè)體小家庭聚族而居;三是一個(gè)大家庭累世同居共財(cái)。在三類形式中,只有第三種形式具有經(jīng)濟(jì)共同體的性質(zhì)。前兩類宗族的族田(包括祭田、義田、學(xué)田等)與上層社會(huì)封建王侯的封地具有不同的性質(zhì)。族田固然可以說成是宗族制度賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ),但族田的經(jīng)營(yíng)方式,既不是全體族人共同耕種生產(chǎn),其產(chǎn)品也不是用于宗族全體人員的經(jīng)濟(jì)生活所必需。族田的經(jīng)營(yíng)方式主要是采取招佃取租,其收入的用途也僅是開支于宗族祭祀祖先、賑濟(jì)貧困族人、宗族辦學(xué)及族中兒童士子的考試、興建族中公益事業(yè)等費(fèi)用。宗族內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)活動(dòng),僅僅表現(xiàn)在宗族賑濟(jì)、宗族勞動(dòng)成員間的有限的生產(chǎn)協(xié)作。宗族內(nèi)部族眾之間的臨時(shí)的和零星的人力互換或人力、牛力互換,特別是農(nóng)忙時(shí)的相互換工、易工相助,小型公共工程的生產(chǎn)協(xié)作等方面,以及有無相通的物物交換。對(duì)于累世同居共財(cái)?shù)拇蠹彝ソM織(相當(dāng)于宗族),的確具有經(jīng)濟(jì)共同體的性質(zhì),但這種大家庭或宗族在全國(guó)家庭總數(shù)中的比例極小,據(jù)四川萬縣在清乾隆四十九年(1784)年的統(tǒng)計(jì),當(dāng)時(shí)全縣五世同居的大家庭(宗族)只有32家。又據(jù)光緒初年湖南一省的統(tǒng)計(jì),五世以上同居共財(cái)者平均每縣亦只有10余家。而且這些大家庭或宗族多為封建官員之家。如北宋中葉大臣范仲淹得官俸獨(dú)資購買平江負(fù)郭田1000余畝,以其租入來賑濟(jì)范氏宗族,使貧困族人的衣食婚嫁喪葬皆有保障[2](第329-343頁)。因此,具有經(jīng)濟(jì)共同體性質(zhì)的宗族不是民間社會(huì)宗族的普遍形態(tài),且有上層社會(huì)宗族之嫌。從總體情況來看,由于國(guó)家的存在,民間社會(huì)的宗族從它誕生的那一天起,就普遍意義而言,就不是一個(gè)經(jīng)濟(jì)共同體。

而在民族—國(guó)家的現(xiàn)代性建設(shè)中,宗族更不能成為一個(gè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)共同體。特別是解放以后,一系列的集體化運(yùn)動(dòng),尤其是人民公社化運(yùn)動(dòng)中,小隊(duì)作為一級(jí)核算單位取代家庭成為經(jīng)濟(jì)共同體。改革開放以來聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)行,是以家庭為單位的,家庭重新恢復(fù)了經(jīng)濟(jì)共同體性質(zhì),而宗族卻不能作為經(jīng)濟(jì)共同體而存在。農(nóng)民家庭與市場(chǎng)以及國(guó)家直接聯(lián)系在一起,其間如果存在過渡的中介,那只能是通過國(guó)家的基層權(quán)力機(jī)構(gòu)過渡,而不通過宗族過渡。農(nóng)民家庭作為一個(gè)完整的經(jīng)濟(jì)單位最顯著的特征是:經(jīng)濟(jì)功能由單純組織生產(chǎn)擴(kuò)展到組織生產(chǎn)和經(jīng)營(yíng),所使用的經(jīng)濟(jì)資源和所獲得的經(jīng)濟(jì)收入,由主要來自于鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部擴(kuò)展到主要來自鄉(xiāng)村社會(huì)外部,形成了以家庭經(jīng)濟(jì)利益最大化為主要目標(biāo)的特征。這就使得現(xiàn)代家庭與傳統(tǒng)社會(huì)的農(nóng)民家庭鮮明地區(qū)別開來。這樣,在經(jīng)濟(jì)上和生產(chǎn)方式上使鄉(xiāng)村社會(huì)的家庭向宗族發(fā)展的基礎(chǔ)被破壞。正因?yàn)槿绱?加之國(guó)家在經(jīng)濟(jì)制度供給、經(jīng)濟(jì)資源供給和經(jīng)濟(jì)救濟(jì)供給上的巨大優(yōu)勢(shì),使得家庭表現(xiàn)出在總體上對(duì)國(guó)家的認(rèn)同和對(duì)國(guó)家制度的服從。家庭大量使用鄉(xiāng)村社會(huì)外部經(jīng)濟(jì)資源和獲得鄉(xiāng)村社會(huì)外部經(jīng)濟(jì)收入是工業(yè)化、城市化和經(jīng)濟(jì)的市場(chǎng)化的成果,使得家庭脫離對(duì)宗族群體的需求性。這些皆使宗族在改革開放的過程中無法發(fā)展成為完整意義上的經(jīng)濟(jì)共同體。目前,鄉(xiāng)村中作為局部性存在的以親屬關(guān)系為基礎(chǔ)的企業(yè)不能作為宗族經(jīng)濟(jì)共同體存在的證據(jù),這其中有幾個(gè)原因:一是在這類企業(yè)中,其生產(chǎn)成員并不全部都是宗族成員,甚至主要不是宗族成員,一般由宗親、姻親加上一些朋友或利益相關(guān)的技術(shù)型人才共同構(gòu)成的;其二,產(chǎn)品并不在所有的宗族成員之間進(jìn)行分配。

總之,中國(guó)民間社會(huì)的宗族就其整體意義上說,并不作為嚴(yán)格意義上的經(jīng)濟(jì)共同體而存在,因?yàn)樗⒉皇恰盁o國(guó)家社會(huì)”中的宗族。在“有國(guó)家的社會(huì)”中,國(guó)家對(duì)民間社會(huì)實(shí)行鄉(xiāng)里制度,是家庭而非宗族方為一種經(jīng)濟(jì)共同體,賦稅單位即為這種經(jīng)濟(jì)共同體的證明。而在有的歷史時(shí)期(如明清),宗族作為經(jīng)濟(jì)共同體的存在,在時(shí)間上與空間上只是作為局部現(xiàn)象而存在的。國(guó)家在建構(gòu)民間社會(huì)宗族的時(shí)候,沒有賦予宗族以經(jīng)濟(jì)共同體的性質(zhì),這一直貫穿在宗族以后的發(fā)展中。而在有的歷史時(shí)期內(nèi),由于國(guó)家的強(qiáng)力干預(yù),村亦作為一個(gè)經(jīng)濟(jì)共同體,如人民公社化時(shí)期。因?yàn)樽谧宀皇且粋€(gè)經(jīng)濟(jì)共同體,這就使宗族在村民自治中處于經(jīng)濟(jì)“無主張”狀態(tài)。從本課題所研究的周城村來看,我們沒有發(fā)現(xiàn)宗族企業(yè)。周城的經(jīng)濟(jì)發(fā)展是很好的,100萬元資產(chǎn)以上的家庭不下50家,但扎染、餐館、賓館這些私人企業(yè),皆為家庭經(jīng)營(yíng)而非宗族經(jīng)營(yíng)。有些經(jīng)濟(jì)單位雖然可能吸取一些具有親戚關(guān)系(更多是姻親而不是宗親)的人加入,但不具備宗族企業(yè)的性質(zhì)。課題組對(duì)段氏宗族的5個(gè)私營(yíng)企業(yè)和服務(wù)行業(yè)進(jìn)行了逐個(gè)田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)都是由姻親與朋友組成,沒有宗族參加,也沒有宗族辦企業(yè)或服務(wù)業(yè)。周城的村治經(jīng)濟(jì)強(qiáng)大,家庭經(jīng)濟(jì)又得到發(fā)展,在這兩者之間,宗族在這里既沒有任何用武之地,也沒有任何用武之能。

五

綜上所述,本文的結(jié)論是:在國(guó)家“在場(chǎng)”的情況下,民間社會(huì)的宗族在政治上從來就是從屬于國(guó)家的。當(dāng)前宗族弱化現(xiàn)象從歷史原因來看,是由于中國(guó)民間社會(huì)的宗族是“有國(guó)家的社會(huì)”中的宗族,它從根本上區(qū)別于如非洲努爾人的“無國(guó)家社會(huì)”中的宗族。而在現(xiàn)代民族—國(guó)家的建設(shè)中,宗族因缺乏整合社會(huì)的功能而無法從根本上走入國(guó)家的體制之內(nèi)。改革開放以來,從根本上說,國(guó)家并沒有從鄉(xiāng)村社會(huì)退出,只是更換了一種治理方式。因?yàn)閷?duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)的改造是現(xiàn)代國(guó)家的基本目標(biāo),新政策的實(shí)施并沒有改變這個(gè)目標(biāo)。國(guó)家在鄉(xiāng)村實(shí)現(xiàn)村民自治是為了加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)的民主化進(jìn)程,建立一個(gè)國(guó)家對(duì)于社會(huì)統(tǒng)治的新基礎(chǔ),以便更好地適應(yīng)國(guó)家的現(xiàn)代性政權(quán)建設(shè)。國(guó)家對(duì)于社會(huì)的民主化進(jìn)程,有著強(qiáng)烈的干預(yù)意識(shí)和巨大的驅(qū)動(dòng)力量。宗族在這個(gè)彌漫著國(guó)家權(quán)力意識(shí)和受基層政府所操縱和控制的空間內(nèi)無法施展,也無力施展。當(dāng)然,宗族作為一種歷史上長(zhǎng)期存在的社會(huì)組織形式,有著自己的獨(dú)特生存策略,依然在當(dāng)前的現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮著作用。我們所強(qiáng)調(diào)的僅在于:中國(guó)民間社會(huì)的宗族,從其產(chǎn)生的角度說,是國(guó)家利用宗親血緣關(guān)系所進(jìn)行的一種文化構(gòu)建;從其生存與發(fā)展的角度說,則需視其能否在各個(gè)歷史時(shí)期取得與國(guó)家發(fā)展的適應(yīng)性變遷而決定。而自從上個(gè)世紀(jì)以來,在民族—國(guó)家的現(xiàn)代性建設(shè)中,國(guó)家與社會(huì)的互動(dòng)性關(guān)系中,國(guó)家始終占據(jù)著主導(dǎo)地位。中國(guó)農(nóng)村中的村民自治與宗族弱化的現(xiàn)狀正是建立在這個(gè)基點(diǎn)之上的。

注釋:

①參閱馬端臨著:《文獻(xiàn)通考》(卷12)。

②參閱班固:《漢書·百官表》。

③有關(guān)的研究成果有:李文治、江文新:《中國(guó)宗族制度和族田義莊》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000年版,第21頁;鄭振滿:《明清福建家族組織與社會(huì)變遷》,湖南教育出版社,1992年版,第229頁;張宏明:《宗族再思考》,《社會(huì)學(xué)研究》2004年第6期。

④參閱張仲禮著、李榮昌譯:《中國(guó)紳士———關(guān)于其在十九世紀(jì)中國(guó)社會(huì)中作用的研究》,上海社會(huì)科學(xué)出版社,1991年版;[美]杜贊奇著、王福明譯:《文化、權(quán)力與國(guó)家》,江蘇人民出版社,1996年版。

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[6]張仲禮.中國(guó)紳士———關(guān)于其在十九世紀(jì)中國(guó)社會(huì)中作用的研究[M].李榮昌譯.上海:上海社會(huì)科學(xué)出版社,1991.

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[8][英]埃文思·普里查德.努爾人[M].褚建芳,等譯.北京:華夏出版社,2002.

中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2005年06期

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