【摘要】山東運(yùn)河區(qū)域聚落的形成，既受自然環(huán)境尤其是京杭運(yùn)河的影響，也是明清以來外來移民遷入定居、繁衍的結(jié)果。不同的宗族組織在有限的空間內(nèi)，通過墓祭、修族譜、建祠堂等方式敬宗收族，強(qiáng)化各自邊界，但落籍先后、資源分配、文化勢(shì)力不均衡等原因，又導(dǎo)致大小宗族進(jìn)入家族組織化和制度化的進(jìn)程并不完全相同，而這種差異取決于地域族群的構(gòu)成及空間環(huán)境的變化。山東運(yùn)河區(qū)域的地理性空間維度及其所蘊(yùn)含的文化、水利、商業(yè)因素，在一定程度上決定了村落宗族凝聚紐帶的變遷和村落社會(huì)關(guān)系的構(gòu)成。這表明，宗族與地域的契合，是理解區(qū)域宗族社會(huì)的關(guān)鍵。

【關(guān)鍵詞】明清；宗族；村落；運(yùn)河區(qū)域；苫山

近年來，宗族研究在理論取向上經(jīng)歷了一個(gè)由政治史論到結(jié)構(gòu)功能論再到文化象征論的轉(zhuǎn)變，宗族不僅被看做一個(gè)結(jié)構(gòu)與功能完備的社會(huì)組織和制度，而且被當(dāng)做一個(gè)具有政治性、社會(huì)性、強(qiáng)烈文化性的地緣組織形態(tài)。不論是何種理論框架之中，當(dāng)比較研究被作為最基本的方法時(shí)，學(xué)界普遍認(rèn)為北方宗族組織的影響遠(yuǎn)不及南方，北方的宗族研究也因此相對(duì)滯后。但近兩年，華北宗族研究呈現(xiàn)出方興未艾的趨勢(shì)，出現(xiàn)了一批研究成果①，這些成果在形成與南方宗族研究對(duì)話的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)宗族史料的進(jìn)一步挖掘，也形成了北方宗族的理論研究特色，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：突出了墓祭在收族中的作用；突破結(jié)構(gòu)論，強(qiáng)化宗族的脈絡(luò)研究；強(qiáng)調(diào)地域性特征與宗族意識(shí)的培養(yǎng)。在此基礎(chǔ)上，筆者認(rèn)為：有鑒于宗族主要是血緣和地緣的結(jié)合，而村落是其活動(dòng)的舞臺(tái)和空間，引入空間維度，進(jìn)入村落之中，追問自然環(huán)境背后的文化意義，探討村落環(huán)境與組織形態(tài)之間的相互關(guān)系，或許是進(jìn)一步深化宗族研究的路徑之一。本文即以明初至清末山東東阿苫山宗族②為研究對(duì)象，認(rèn)為在相同意識(shí)形態(tài)的影響之下，北方宗族的發(fā)展呈現(xiàn)出不平衡性，而這種不平衡取決于地域族群的構(gòu)成與空間環(huán)境的變遷。

一、水患與商道：京杭運(yùn)河影響下的苫山聚落

聚落環(huán)境是地方社會(huì)組織的主要活動(dòng)空間，因而宗族組織的發(fā)展也必然受到聚落環(huán)境的制約。事實(shí)上，聚落的空間并非只是居住的圈域，除了物質(zhì)空間表象，還包含更深層次的人文背景。因此村落環(huán)境之于宗族，是基礎(chǔ)和起點(diǎn)。對(duì)于聚族而居的宗族社會(huì)而言，宗族組織的發(fā)展，既是對(duì)周邊環(huán)境資源的認(rèn)可、承納、改變的過程，又是對(duì)聚落領(lǐng)域、資源進(jìn)行劃分的過程，而這一過程都是在社群無意識(shí)接納與有意識(shí)認(rèn)同與協(xié)調(diào)之中完成的。

苫山因“巒峰層疊有苫蓋形”③而得名，位于山東省東阿縣西南部。明萬歷朝于慎行所修《兗州府志》載：“苫山，在城(東阿)西二十里，平地一丘，狀如螺旋……苫山之旁為雨山，又西為關(guān)山，自魚山以西皆平原曠野，小山相望，邑之膏壤矣”④，又因“岱宗(泰山)盤回幾三千里，西來之脈至苫羊而止，故又名駐岱山”⑤。苫山東為大清河⑥，西為京杭大運(yùn)河。“去山不里許，居民繁衍，更筑數(shù)十舍，自為聚落”⑦，依山而居形成的聚落亦名苫山。從行政區(qū)劃來看，明清兩代，苫山隸屬于東阿縣六鄉(xiāng)二十四社之尚德鄉(xiāng)路疃社⑧。明正德七年(1512)邑人蘇則曾在《重修石佛寺記》中說：“環(huán)山而居者無慮數(shù)百家，多縉紳鼎族”⑨；康熙朝《張秋志》也記載：“東北為東阿之路疃社，其聚居曰苫山集，去鎮(zhèn)三十里，風(fēng)氣頗佳，多士族，厥田肥饒。”⑩村落的結(jié)構(gòu)，若按照點(diǎn)、面的布局，可簡(jiǎn)單地歸結(jié)為石佛寺、三圣祠具有“中心”意義和“場(chǎng)所”精神的點(diǎn)，以三姓分居而形成的東、西、南(劉氏宗族居住村落東部、洪洞李氏宗族居住村落西部、登州李氏宗族居住在村落南部)的村落布局。也就是說，每個(gè)姓氏既有共同的以信仰為中心的廟宇，又有相對(duì)獨(dú)立的居住空間。

從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的角度來看，苫山處于黃河沖積平原上，西部的大運(yùn)河及東部的大清河皆可給其提供豐沛的水源。但從長(zhǎng)時(shí)段來看，運(yùn)河這條溝通南北的大動(dòng)脈給苫山帶來的影響卻并非僅是水源的問題。京杭運(yùn)河是明清時(shí)期的經(jīng)濟(jì)命脈，明、清“保運(yùn)”漕政在一定程度上是以犧牲運(yùn)河沿岸區(qū)域利益為前提的，為運(yùn)河提供水源的黃河的漫溢及改道給沿岸農(nóng)業(yè)造成極大破壞。李濠《苫山志》詳細(xì)記載了苫山在明代被災(zāi)的情況：“弘治二年，河沒安平，苫山被水。”(11)關(guān)于這次水災(zāi)，《明史河渠志》中有載，黃河沖毀張秋沙灣運(yùn)河堤岸，“掣運(yùn)河水入鹽河(大清河)，漕舟盡阻”(12)，“決口奔猛，戒莫敢越”(13)。時(shí)任都察院副御史的劉大夏通過在決口上游開新河、疏浚舊河、加筑水壩等方式使河口得到治理。其后，黃河之水對(duì)于此段會(huì)通河沒有造成大的威脅。但明清易幟之時(shí)，長(zhǎng)期戰(zhàn)亂，運(yùn)河失修，清初，黃河決溢危及運(yùn)河的事情時(shí)有發(fā)生，順治七年，河決荊隆口，“張秋以下堤盡潰，自大清河?xùn)|如海”(14)。道光朝《東阿縣志》中記載了清代該地區(qū)遭受水災(zāi)的情況：“雍正八年水患”；乾隆十一年八月十七，“南河水溢，有發(fā)水被淹之州縣”；乾隆三十一年正月初二，“今山東濱河州縣因堤岸漫溢不無被溺之處”；嘉慶十八年五月十四：“東省沿河州縣漫水受浸，小民蕩析離居。”(15)民國(guó)《東阿縣志》則記述了咸豐朝及其之后黃河改道對(duì)該地的影響：“咸豐五年，黃河決于銅瓦廂，東流張秋入東阿境，挾汶水穿運(yùn)河占小鹽河奪大清河至郭家口，經(jīng)本境八十余里，運(yùn)道大壞，漕船阻遏不行，而沿河兩岸居民田疇廬舍淤?zèng)]殆盡，蕩析離居不堪其苦。”(16)

同時(shí)，作為南北通衢，運(yùn)河所形成的商業(yè)氣息和南北文化的交匯融合，也影響到這一村落群體的生活方式。苫山距運(yùn)河僅十五里(17)，至遲在清康熙年間，其已經(jīng)成為區(qū)域經(jīng)濟(jì)中心——集市(18)，“逢一六日為集期”(19)，“一二負(fù)販專鬻給邑人之用，四方珍奇大都略備之”，“所貿(mào)皆布帛菽粟，絕無織靡猗麗之觀”(20)。再從地方志中所記“鮮有千金之產(chǎn)”(21)等內(nèi)容來看，這種集市主要是用來滿足人們?nèi)粘Ｉ詈娃r(nóng)業(yè)生產(chǎn)的初級(jí)市場(chǎng)。據(jù)許檀先生研究，“集市的勃興大致始于明代中葉，明末清初因戰(zhàn)亂災(zāi)荒的影響一度受挫，經(jīng)康熙、雍正年間的恢復(fù)、整頓，乾隆以降進(jìn)入一個(gè)全面的持續(xù)發(fā)展階段”(22)。關(guān)于中心集鎮(zhèn)的問題，美國(guó)學(xué)者施堅(jiān)雅認(rèn)為：“農(nóng)民的實(shí)際社會(huì)區(qū)域的邊界不是由他所住村莊的狹窄的范圍決定，而是由他的基層市場(chǎng)區(qū)域的邊界決定。”(23)若從這個(gè)意義上說，苫山人群的實(shí)際交往邊界大于自身所在村落的范圍。具體到人們的生活方式上，現(xiàn)有資料所提供的內(nèi)容有明顯的發(fā)展與變化的痕跡。成書于順治十八年的《苫山志》這樣記載明代該村落的風(fēng)俗與人們的生活方式：“苫山地邇京畿，化承鄒魯，士人崇禮讓，小民業(yè)耕桑，卿大夫率敦行，積學(xué)精煉亢爽，有大邦之遺風(fēng)。”(24)而乾隆年間的《兗州府志》則有著不同的說法：“總其大都，士廉而樸，不習(xí)進(jìn)取，民質(zhì)而惰，不善蓋藏，民之業(yè)農(nóng)居六七，賈居一二。”(25)由于文獻(xiàn)涵蓋的范圍不同，所記載的內(nèi)容有所差異也是自然，但其間約略可以說明，運(yùn)河暢通所帶來的商業(yè)精神，部分地影響到了聚落民眾的生活與行為方式。

由以上不同文獻(xiàn)的記述可知，苫山村落在特定的(運(yùn)河影響下)自然-社會(huì)生態(tài)環(huán)境中形成了運(yùn)河區(qū)域村落的文化特征。一方面，突如其來的水患，會(huì)直接造成對(duì)村落人群的打擊，影響到他們的生活，疏離村落與宗族人群的關(guān)系；另一方面，商業(yè)精神與文化交融又會(huì)逐漸改變?nèi)藗儗?duì)于傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，甚至影響到他們的生活方式。就是在運(yùn)河水患與商品經(jīng)濟(jì)意識(shí)和相對(duì)發(fā)達(dá)的文化的多重侵蝕、浸潤(rùn)之中，苫山一劉二李宗族進(jìn)行著對(duì)村落土地等物質(zhì)資源和宗教、教育等人文資源的分配與整合。其間又會(huì)因落籍先后、資源分配、文化勢(shì)力不均衡而產(chǎn)生社會(huì)分層，這必然導(dǎo)致村落社區(qū)結(jié)構(gòu)在統(tǒng)合性中產(chǎn)生一定的差異性。對(duì)于不同的宗族而言，差異性埋藏于村落的最深處，或者說他們落籍村莊的起點(diǎn)即是我們認(rèn)識(shí)這種差異的關(guān)鍵。

二、遷移與落籍：不同宗族的起點(diǎn)考察

探討山東運(yùn)河區(qū)域宗族與村落的關(guān)系，移民是必須注意的歷史事實(shí)(26)。在此我們無意討論移民的過程，而是更加關(guān)注移民在移入地如何發(fā)展，相對(duì)于移民，土著采取怎樣的方式保持優(yōu)勢(shì)。宏觀而言，地域社會(huì)的時(shí)空背景及國(guó)家的政策決定了移民在移入地的生活境遇、長(zhǎng)時(shí)段的發(fā)展模式，而我們?cè)谶@里則試圖從微觀入手，以“落籍”為起點(diǎn)，來考察不同宗族在具體的空間中如何形成各自的優(yōu)勢(shì)，并進(jìn)而融合為一個(gè)空間與文化意義上的聚落。

關(guān)于各族落籍的經(jīng)歷，三族家譜中各有記載。劉氏家譜創(chuàng)修于明弘治元年(1488)，家譜關(guān)于“吾劉氏之得姓，雖遠(yuǎn)祖于陶唐氏，而近宗于漢沛公，皆漫無可考。邇自宋元屢遭兵燹，憂亂更迭。逮元季不德，僭偽肆起，干戈擾攘，臣民竄徙，頻年未息。至我國(guó)初，僅安集耳”(27)的籠統(tǒng)記述說明了其“原居民”的身份。同時(shí)對(duì)“東阿生繼劉氏者，肇自陶唐炎漢，為名家國(guó)族，譜牒詳盡，想無脫逃”(28)的追憶，也旨在強(qiáng)化其“正統(tǒng)”的祖源與身份。

如家譜所記，劉氏一世祖生活于宋元之間，并無顯赫之功，“宋元寂寂無聞”(29)，“鼻祖家境尚貧，二世祖郁府君、三世祖思明府君賦性忠樸，惟樂耕耘，事勤儉，故饒?jiān)?。值四世祖璉府君始有功名，為明宣德三年歲貢，歷官善心臨晉縣儒學(xué)教諭。其后，詩書傳家，錄科考、登仕宦者接踵而至，代不乏人”(30)。據(jù)族譜《世表》記：一世柒公之下為二世郁，三世為思明、致中、三公。三世開始分支，思明一支有子三，璉為長(zhǎng)子，始入科舉，為臨晉縣教諭。劉璉有五子，分別為觀、寬、信、敏、亨。其中劉亨為弘治元年昌黎縣縣丞；劉亨子劉繼為弘治十三年薊州學(xué)訓(xùn)。真正使劉家成為望族之家，功在五、六二世之同門三進(jìn)士，他們分別是五世劉約和他的兩個(gè)兒子劉田、劉隅(31)，父子三人科舉成功，同朝為官。至此，劉氏宗族聲望顯赫、勢(shì)力增強(qiáng)，成為當(dāng)?shù)赝?。其后，劉?span>“入成均游泮宮者代有其人”(32)，或?yàn)榈胤叫±簦蛞詴菏跇I(yè)為生。正因如此，萬歷朝大學(xué)士于慎行(劉田外孫)在給劉隅所作《墓表》中說：“吾邑文獻(xiàn)以劉氏為冠冕。”(33)如此連續(xù)的文脈積累，為劉氏在聚落中贏得大族之名顯見矣。

登州李氏是苫山另一個(gè)宗族。由族譜所載“先世籍隸登州，冠冕海岱，不傳五而中落矣，明初遷苫山以家焉”(34)來看，其族于明初由登州移民而來。關(guān)于移居原因，族譜并未言明。因其所述登州并不具體，筆者在《登州府志》中并未找到相關(guān)記載，但于《明實(shí)錄》中，我們卻見到了這樣的史事：洪武二十五年“監(jiān)察御史張式奏徙山東登萊二府貧民無恒產(chǎn)者五千六百三十五戶就耕于東昌”(35)；洪武二十八年，山東布政使司楊鏞又上疏曰：“青(州)、兗(州)、濟(jì)南、登(州)、萊(州)五府，民稠地狹，東昌則地廣人稀，雖嘗遷閑民以實(shí)之，而地之荒閑者尚多。乞令五府之民，五丁以上田不及一頃、十丁以上田不及二頃、十五丁以上田不及三頃及小民無田者耕種者，皆令分丁就東昌開墾閑田，庶國(guó)無游民，地?zé)o曠土，而民食可足矣。”(36)楊鏞的奏請(qǐng)很快被批復(fù)，并于同年七月得以實(shí)施，東五府共有1051戶、4666口遷于東昌府(37)。對(duì)此也有研究認(rèn)為：東五府的這兩次移民，在東昌全境都有分布(38)。由此來看，其與李氏家譜所記“不傳五而中落矣”的內(nèi)容相吻合，登州李氏的家道衰落正應(yīng)和了洪武移民的要求。

移至苫山的李氏家族從明初一世祖至二世、三世亦無功名，“曾大父玘，大父紈皆隱而不士。父穎……故俠士，好客喜游，家殖中落”(39)，但從四世李學(xué)詩始，科舉中第，家道中轉(zhuǎn)。李學(xué)詩，嘉靖四十四年進(jìn)士及第，歷任山西陽曲知縣、開封同知、刑部員外郎、兵部武選司郎中。李學(xué)詩個(gè)人的官宦身份與其開創(chuàng)的宗族仕風(fēng)為李氏成為望族帶來了際遇。后世所修族譜中說：“三世祖穎六子，伯祖司馬公(李學(xué)詩)為時(shí)名臣，自是厥后，克開衣冠濟(jì)濟(jì)，稱阿邑華宗。”(40)

居于苫山村落西半部的洪洞李氏亦是移民家族。據(jù)家譜記載：“祖常公，自陳夏，自號(hào)知己。元(原)籍山西洪洞縣人氏，式元泰定丁卯科舉人，因亂不仕，自順帝甲辰年遷居?xùn)|阿縣苫山莊家焉。”(41)關(guān)于家譜中的這段記述，因?yàn)槭窡o所載，我們很難確定這一“移民”屬于個(gè)人行為還是集體所為。從家譜記述來看，李氏家族始祖李知己被描述為雖已科舉但因亂不仕之人，落籍苫山后其子孫均以務(wù)農(nóng)為生，至五世李仁為嘉靖二年癸未科進(jìn)士，李氏子孫始再獲功名。李仁，字元夫，號(hào)吾西。嘉靖二年進(jìn)士，官至都察院右副都御史，是李氏宗族中官職最高的族人。

族譜對(duì)“隴西”、“洪洞”以及始祖科舉身份的歷史記憶，是一種歷史真實(shí)，還是一種歷史的選擇、想象甚至虛構(gòu)？或許這些并不重要，事實(shí)上，正如有學(xué)者所言，“有關(guān)移民的歷史敘述，應(yīng)該是被研究的對(duì)象，而不是研究所得的結(jié)論”(42)。按照這樣的研究思路，李氏的歷史追憶既包括了族人隴西、洪洞、科舉這樣歷史事件的認(rèn)同，也是一種記憶與現(xiàn)實(shí)的延續(xù)，在這一脈絡(luò)之中，李氏宗族能夠?qū)ふ业狡渖鐣?huì)價(jià)值與進(jìn)行宗族建設(shè)的動(dòng)力。

由此可見，苫山三族，劉氏是為土著，二李則分別在元末和明初落籍苫山。劉氏在明宣德年間開始科舉中第，并在正德、嘉靖年間真正成為地方望族，而二李家族均是在嘉靖年間開始入仕，家族勢(shì)力逐漸發(fā)展。筆者據(jù)三族家譜將三族之中有功名之人物進(jìn)行了數(shù)量比對(duì)(見下表)。顯然，如表所示：明清兩代劉氏宗族在科舉功名問題上始終占有較大優(yōu)勢(shì)，尤其是明代，這種優(yōu)勢(shì)非常明顯。由于資料的闕如，或者說關(guān)于宗族間如何進(jìn)行糾合的資料并不為文獻(xiàn)所載，因此我們無法清晰地還原宗族間的摩擦與妥協(xié)，但由家譜和《苫山志》的記述來看，盡管相較于二李宗族，劉氏家族發(fā)展的規(guī)模與文化資源優(yōu)勢(shì)明顯，但至明中后期，三宗族已然融合為一個(gè)聚落共同體，《苫山志》因此記曰：“明興以來，山川效靈，賢哲遞起，合邑甲第才十七人，吾鄉(xiāng)已以五計(jì)矣。至鄉(xiāng)貢、才異、忠貞、雄武之儔，輝煌后先，亦云彬彬盛矣。”(43)

當(dāng)?shù)赜蛏鐣?huì)發(fā)育相對(duì)成熟以后，在地方資源有限的前提之下，一劉二李三個(gè)宗族間為了生活而展開的競(jìng)爭(zhēng)游戲便會(huì)逐漸成為地方社會(huì)中的大事件。如何來強(qiáng)化自身的力量？不斷進(jìn)行族群建構(gòu)，構(gòu)建起自己的認(rèn)同與邊界，來確定并嚴(yán)格區(qū)分“我族”與“他族”則成為重要的問題。因此，如何進(jìn)行收族強(qiáng)化自身的力量，是三個(gè)宗族組織在共同的場(chǎng)域中所努力進(jìn)行的實(shí)踐。

三、敬宗與收族：三族收族方式的異同

關(guān)于北方收族方式與南方的差異，王日根、張先剛曾以山東棲霞多個(gè)宗族為例，撰文闡述了墓地、族譜、祠堂在宗族收族中的作用以及其與南方的不同，認(rèn)為：山東棲霞宗族的收族形式經(jīng)歷了從墓地、族譜和祠堂的遞相轉(zhuǎn)換過程。明中葉前后，棲霞宗族繼承了唐宋元以來的墓地祭祀的傳統(tǒng)，以墓地為中心開展一系列宗族活動(dòng)。入清以來，族譜修纂在民間推廣。而作為宗族重要表征的祠堂，在清中葉以后才開始在棲霞發(fā)展和普及(44)。從苫山三族的收族情況來看，情況與之有所不同，這種差異除卻時(shí)間上的錯(cuò)落外，還有就是大小宗族在收族方式的變化及發(fā)展過程中的不平衡性問題。而分析同一空間聚落同一歷史進(jìn)程中不同宗族的發(fā)展脈絡(luò)，更能反映宗族的區(qū)域性特征和興衰之原委。

首先，對(duì)劉氏家族而言，家譜、祠堂、墓祭收族方式之間并無時(shí)間上的遞相轉(zhuǎn)換，都在明弘治年間完成。以下逐一論之。

劉氏家譜創(chuàng)修于明弘治元年(1488)，其后歷經(jīng)六次續(xù)修。其間各支譜也經(jīng)過多次續(xù)修(45)。該族家譜的修撰具有一定的連續(xù)性，每隔幾十年就修譜一次。但在各個(gè)時(shí)期，修譜的原則卻不盡相同。劉氏宗譜的編纂始于功名獲得之時(shí)，四世劉璉入仕后，即開始為宗譜的修纂做準(zhǔn)備，其子劉亨“自壯年即欲修譜，以紹成先志，而襄闕事。奈何奔馳仕路久而未獲。乃于弘治之初，政致之暇間與鄉(xiāng)邦二、三碩德之曰：‘宗譜之作惟據(jù)見聞之真信。’”(46)可見，劉氏譜成于族人入仕之初。弘治十五年，六世劉繼在續(xù)修家譜時(shí)說：“世人不修譜因襲弊來遠(yuǎn)矣，生每愧，夫儒者莫倡其始？”在這里，劉繼明確將修譜看作儒者的擔(dān)當(dāng)和責(zé)任。這種擔(dān)當(dāng)表現(xiàn)在宗譜的編纂體例上：“參用歐蘇譜法以為世系，既又為圖錄、為世考、為譜傳、為宗范、為祠墓志，皆緣情而起例，因名而演義，詳著于篇，以成一家之跡。至于誥敕詩文皆附錄于后，凡昔人譜法之未備者，今皆備之。”(47)這種編纂方法一方面是對(duì)宋儒家族建設(shè)的吸收和借鑒，另一方面又在此基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新。在對(duì)待始祖的問題上，劉氏族譜的編纂則“推先考之上得三世之真斷，以柒公府君為一世之鼻祖。自一世之下則派衍之而弗穩(wěn)，自一世之上則略去之不宗。其衍之者以近則見聞而可考，其略之者以遠(yuǎn)則嫌疑涉而莫稽也”。時(shí)人禮部尚書兼文淵閣大學(xué)士李東陽對(duì)該譜這樣評(píng)價(jià)：“夫譜有傳與紹之道焉，由吾而前者吾得而紹之，由吾而后者吾得而傳之，所謂傳與紹非必專恃乎譜也，而茍非此則以無所于系耳，故君子之有事乎家者必先焉。今世士大夫家鮮克存譜，其存之者不過以世數(shù)為稱謂辨據(jù)之資，而譜之道幾廢。其或附會(huì)竊冒以偽于身及其子孫又弗屑論也。”(48)

這段評(píng)論表達(dá)了兩層意思，一是當(dāng)時(shí)士大夫之家的家譜并不多見；二是當(dāng)時(shí)多數(shù)家譜的編纂并不符合宗譜編纂“所以紀(jì)宗支、序昭穆、別親疏，繇是以篤恩義、正倫理而有系于風(fēng)教者”(49)之意，而只是用以作為證明自己身份的資本。早在明初，宋濂針對(duì)“官不必有簿，而品第混淆，家不必有譜，而姓氏無別”(50)的情況，就曾感慨說：“近世之士……多務(wù)華而炫博，或妄為字名，加于千載之上可知之人，或援它郡異族之貴顯者以為觀美，其心非不以智，卒陷于至愚而弗悟也。”(51)可見劉氏之“宗譜之作，惟據(jù)見聞之真信，以傳信斯為善耳，使遠(yuǎn)而不可知者，雖遠(yuǎn)且達(dá)不宗也，妄而宗之則援矣；疑而若可信者，雖近且親不載也，強(qiáng)而載之則偽矣”(52)的編纂原則在當(dāng)時(shí)具有一定的“模范”意義。

入清，“經(jīng)明清改革之時(shí)，兵火仳離，家室不能保聚”，同時(shí)，水患令家族被災(zāi)遷移，“相對(duì)莫識(shí)、視為途人者”(53)。劉氏家譜的編纂遂出現(xiàn)了“中不無疑而未確、斷而未續(xù)之處，有使后人覽之茫然不知其為何人祖父者”(54)的情況。對(duì)此，宣統(tǒng)二年(1910)家譜編纂者劉名昭感慨曰：“自有明中葉以來，吾先人其功名功德其耀漢簡(jiǎn)昭耳，目者何其盛哉！至今四百余載，其間入成均游泮宮者歲代有其人，然可云閭里榮究非為邦家光也。由今視昔，不幾如歲之冬日。吾族今由未有顯達(dá)者，其天道之難必歟？抑以人事之未盡也。”(55)顯然，其將世事變化與族群的變更看做是家譜不修與修而有變的原因。

祠堂也是明代劉氏進(jìn)行收族的方式之一。弘治十五年(1502)，首次續(xù)修家譜的五世祖劉繼又同時(shí)創(chuàng)修了劉氏祠堂。時(shí)任吏部政福閩莆田梅坡許翰彥在為劉氏祠堂所作的《劉氏家祠鼎新堂記》中曰：“祠堂之建，所以序昭穆、明人倫、敦孝道、屬人心，有關(guān)于明教者不淺。古者四時(shí)有祭，三月無君則吊，備載儀節(jié)，家禮昭彰，有目者借可睹。惜人心易私而難公，道心難明而易昧。東阿劉永之氏者，明理之士，獨(dú)見于此。”(56)由這段文字可知，劉氏祠堂的修建在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厥禽^早的，即文中所說“東阿劉永之氏者，明理之士，獨(dú)見于此”。常建華認(rèn)為：“明代宗祠的建設(shè)與發(fā)展是以《家禮》的普及和士大夫的推動(dòng)為背景的。……嘉慶十五年允許官民祭祀始祖，設(shè)立家廟。”(57)從常先生所見北方宗祠設(shè)立時(shí)間普遍是在嘉靖之后，但劉氏卻在弘治十五年即已建立起祠堂。盡管從上述碑文資料中我們并不能清楚祠堂奉祀的是高、曾、祖、禰四代神主(58)，還是突破了這種限制，將奉祀對(duì)象擴(kuò)展到四代以上的祖先以至始祖，但這至少表明劉氏家族士大夫“敬宗收族”強(qiáng)烈的家族意識(shí)與經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)。作為宗族的象征，家祠既凝聚了本族之力，又顯示出有別于他族的地位。

北方宗族中，“墓地是其活動(dòng)與存在的特點(diǎn)”(59)。劉氏的墓祭情況在家譜中所見無多，只記“一世葬苫山之陰，祖塋稍東，所居苫羊二里許，我后人自昔至今皆葬于此”(60)，但至今保留于新修劉氏家廟中的一通名曰“劉氏祖塋祭田、宗祠地基宗志”的碑刻，則約略記載了劉氏墓地及祭田的情況：“祖塋在山之西北里許，原地若干畝，嗣是而湛君、天霖君暨祖武、鴻格諸君頻捐地若干畝，總林地四十余畝。……吾六世祖參政公創(chuàng)修義社，敬宗睦族洵盛事也。逮七世叔祖中丞公率眾置祭田百余畝，庶幾鮮‘惟士無田’則亦不祭之輩耳。特世遠(yuǎn)年湮，其增減正難細(xì)數(shù)，只存祭田二十余畝，祭器祭物端賴是焉。”(61)查閱家譜，劉氏祖塋祭田、宗祠的建設(shè)者大致生活在明嘉靖至清康熙年間。時(shí)至清代后期，祭田添減無載，至道光年間，只剩下二十余畝。

家譜、宗祠、墓地、祭田，劉氏宗族組織結(jié)構(gòu)在明代即已十分完整，尤其是其族譜和祠堂的修建在苫山聚落中是最早的，足顯一個(gè)地方大族之經(jīng)濟(jì)與文化實(shí)力。相比之下，在明代，苫山二李宗族組織形式與劉氏不同。首先，在宗譜的修纂上，登州李氏雖于洪武年間已定居苫山，嘉靖年間即有族人科舉入仕，但家譜的修纂?yún)s是在順治十八年。創(chuàng)修者李濠認(rèn)為其家譜不修的原因是“有幸聚廬處者，止是一村落小戶……何有譜牒跡矣”(62)。作為移民家族，落籍之初李氏并不具備與劉氏一樣的地望，而四世祖李學(xué)詩及其后輩在科舉入世后也并未行編著家譜之功，直至明末，族人李濠始在“萬歷朝因詢族長(zhǎng)之有道者，得十有五世，敘其梗概”(63)。但不幸的是，崇禎十三年李氏族人李澐劫獄事件(64)，使家族面臨毀族之災(zāi)(65)，家譜修纂事宜遂告夭。關(guān)于此，李濠在家譜序中這樣說：“崇禎庚辰辛巳后，天發(fā)殺機(jī)，流亡無算，幸生其間者，計(jì)保一息之殘喘固難矣，何有譜牒？清之庚子生氣漸復(fù)，又就所觀記者修之。”(66)對(duì)劉氏來說使其遭受重創(chuàng)的改朝換代卻給李氏帶來了新生。待順治年間李濠逃亡回到苫山，即著就了李氏家譜和《苫羊山志》。其后，李氏家族的家譜在清代有過四次續(xù)修。

洪洞李氏家族始修家譜的時(shí)間并不明確，后世族譜修纂者曰：“譜啟修未詳何時(shí)”(67)，道光二十三年續(xù)修的族譜中也說：“原有譜，但舊所記僅代數(shù)、名號(hào)、父子祖孫、伯叔仲季，條分縷析者無有焉。”(68)可見其前族譜修纂極其簡(jiǎn)單，這與劉氏家譜明弘治年間修譜之“參用歐蘇譜法以為世系，既又為圖錄、為世考、為譜傳、為祠墓志，皆緣情而起例，因名而演義，詳著于篇，以成一家之跡”的編纂體系相去甚遠(yuǎn)。李氏族譜續(xù)修也并不經(jīng)常，以致“自鼻祖知己公傳至吾身僅十五世，而嘉言懿行已亡失無余，甚至長(zhǎng)次不能分，子父無由辨，母不知姓，妻不知氏”(69)。至清道光二十三年，十四世李慶余、十五世李海峰等“登各支之林墓，查其碑文之記載，考其所配置姓氏，延訪之而始得其詳”(70)。因此，民國(guó)年間修纂的族譜中說：“二祖(指道光二十年修纂家譜)纂修之功于前為烈矣。”(71)

二李宗族的家譜修纂主要完成于清代，而其在明代的收族方式應(yīng)主要是墓祭。登州李氏族譜對(duì)墓祭的情況記載較多，李濠順治年間創(chuàng)修的族譜就是按照墓地之規(guī)制來編譜的，其宗譜即名曰“前塋宗派之圖”。以塋地作為依據(jù)，這充分印證了馮爾康先生關(guān)于“祖墳為宗族編纂族譜提供實(shí)物資料”(72)之說。“前塋宗派之圖”，分別敘述了始祖、二祖及其三世之后六支的支脈，并詳細(xì)繪制了祖塋宗派之圖，在空間序列中展示了李氏宗族的塋地埋葬的情況：一世祖玘的墳?zāi)乖谡麄€(gè)墓地的中央，正東為明堂。二世祖為紈，三世祖穎皆為單傳，其墳?zāi)古c一世祖呈一字形向東南方向排列。三世祖穎有六子，分為六支，其中除四支學(xué)書因“祖絕”未被放入正式的支脈外，其余五子李學(xué)周在穎左側(cè)，二子學(xué)易在穎前方，三子學(xué)詩在其右側(cè)，五子學(xué)忠又在長(zhǎng)子學(xué)周左側(cè)，六子學(xué)恕又在三子學(xué)詩右側(cè)。四世五子自左至右的排列順序是學(xué)忠、學(xué)周、學(xué)易、學(xué)詩、學(xué)恕。由此墓葬圖可見，各支并未嚴(yán)格遵守昭穆制度。按照譜圖所記，四世祖老大一支學(xué)周后遷出“瑩之南百步余”，形成新的房支墓。

除此之外，李氏祖塋圖中還繪制了祔葬地——“干地”。所謂“干地”，即是埋葬那些有礙祖墳龍脈族人的地方。該干地在祖塋地的右下方，按照?qǐng)D上的方位即西北方(73)，如四世學(xué)書因祖絕而被埋葬于此，家譜載其“四支絕”(74)。另外如夫婦不能合葬者也埋葬于此，如六世李淇參與了族兄李澐的劫獄事件而被通緝遠(yuǎn)遁，客死他鄉(xiāng)，他的妻子司氏因此被埋葬于此，家譜記曰：“崇禎庚辰年八月十五日忽值家變，(李淇)從武進(jìn)士李澐劫阿獄而去，永無蹤跡，司氏葬于祖塋西北干地。”(75)

有關(guān)洪洞李氏墓祭、家祭的情況記載并不詳細(xì)，但從道光二十三年所修之譜中所記“按節(jié)拜獻(xiàn)于祖塋之墓前”，“入廟寢而拜獻(xiàn)第見紛紛列作之助”以及“族中祭田僅余八畝”的內(nèi)容來看，在清代，其墓祭、廟祭之禮與祭拜之資皆備。

由上可見，三族的宗族建設(shè)各有特點(diǎn)。劉氏族譜、祠堂的修建都在明中期，早于一般學(xué)界所認(rèn)為的嘉靖十五年，并且族譜的編纂也在借鑒宋儒基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，“凡昔人譜法之未備者，今皆備焉”，“成一家之跡”，而且墓祭也一直是其收族的主要方式，在明中后期至清初期塋地、祭田都不斷擴(kuò)大。二李宗族同為移民宗族，他們的家譜修纂在清代。因有關(guān)二族家廟(76)的情況記載不明，我們尚且不能確切判斷其年代，但可以明確的是它們要晚于劉氏，并且在明代，墓祭應(yīng)該是其主要的收族方式。

四、余論

“宗族形成是一個(gè)建構(gòu)過程”(77)，在以往的研究中，這種建構(gòu)更加注重的是國(guó)家、社會(huì)關(guān)系框架下的互動(dòng)、模仿與官方意識(shí)的滲透、推廣，但當(dāng)我們進(jìn)入到相對(duì)狹窄的空間區(qū)域中，觀察宗族的建構(gòu)與發(fā)展時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)區(qū)域空間所提供的舞臺(tái)和宗族群體的自身特性也是宗族建構(gòu)中不可回避的問題。事實(shí)上，在明清長(zhǎng)時(shí)段的發(fā)展過程中，苫山同一聚落中三個(gè)宗族的收族方式、收族強(qiáng)度在不同時(shí)期的差異之所以如此強(qiáng)烈，與地域社會(huì)的變化、宗族傳統(tǒng)積累以及參與宗族建設(shè)群體的變更有著密切聯(lián)系。

明代尚未進(jìn)行大張旗鼓的宗族建設(shè)，學(xué)界一般也認(rèn)為明嘉靖十五年的大禮議為民間宗族組織發(fā)展提供了契機(jī)，但劉氏族人在入仕第一代(弘治元年)即自覺地將家族建設(shè)作為儒者的擔(dān)當(dāng)，開始進(jìn)行收族活動(dòng)，并在四、五、六、七代弘治至嘉靖年間連續(xù)不斷地進(jìn)行組織建設(shè)，完成了族譜的修纂和祠堂及墓地的擴(kuò)建，成為典型的仕宦宗族。這種宗族憑依土著之地利，在“魯之北界，左衛(wèi)右齊，其俗淳雅和易……亦有周孔遺風(fēng)”文化地域空間之中，承載了“尚多好學(xué)，性質(zhì)直懷義”(78)的特性和傳統(tǒng)文化賦予的精神力量。與此同時(shí)，在地方社會(huì)的發(fā)展脈絡(luò)中，劉氏宗族作為苫山的土著，最早擁有了對(duì)土地、文化資源的占有優(yōu)勢(shì)，而其他移民宗族的落籍又進(jìn)一步增強(qiáng)其宗族建設(shè)的動(dòng)力，事實(shí)上，“對(duì)祖先認(rèn)同的建構(gòu)是隨著人口結(jié)構(gòu)重建而發(fā)生的地方社會(huì)重構(gòu)的關(guān)鍵之一”(79)，在這種重構(gòu)的過程中，族群建設(shè)和認(rèn)同是在時(shí)空性、知識(shí)性和策略性場(chǎng)域建立起來的。進(jìn)一步強(qiáng)化自身在地方社會(huì)的影響既是宗族建設(shè)的手段又是其結(jié)果。從現(xiàn)有文獻(xiàn)來看，在明代劉氏族人對(duì)地方事務(wù)的參與最多，影響最大，如設(shè)立村莊義學(xué)(80)、修建永濟(jì)橋(81)、創(chuàng)建三圣祠(82)、創(chuàng)立“東流書院”(83)等等，這進(jìn)一步積累了宗族在地域空間中的聲望。

作為移民宗族，二李宗族雖然在嘉靖朝也有李仁、李學(xué)詩為官的儒者代表，但他們并沒有像劉氏入仕族人一樣積極地進(jìn)行組織建設(shè)，其中的原因一方面與他們個(gè)人性情有關(guān)，抑或是“奔馳仕路久而未獲(進(jìn)行家譜修纂)”(84)，但移民宗族的身份以及在地方社會(huì)中所缺乏的文脈積累，沒有使李氏宗族與劉氏在明代形成鼎立之勢(shì)。事實(shí)上，對(duì)自然環(huán)境的適應(yīng)也造成了二李宗族與劉氏宗族之間的文化差異，這種差異又部分地影響到了群體的組織建構(gòu)形式。

入清，情況發(fā)生了變化。首先，明清易幟的戰(zhàn)亂及由于戰(zhàn)爭(zhēng)而對(duì)運(yùn)河管理的疏忽，使得苫山宗族都遭受了較大打擊，造成人口的死亡與遷移(85)，收族難度加大。但清王朝在繼承發(fā)展明代宗族建設(shè)政策的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步通過鄉(xiāng)約制度強(qiáng)化宗族建設(shè)(86)，又給宗族建設(shè)提供了契機(jī)，原本屬于相對(duì)弱勢(shì)的二李宗族也在時(shí)間的脈絡(luò)中逐漸實(shí)現(xiàn)了血緣與地緣的結(jié)合。尤其是登州李氏，家族因族人李澐犯下的滅族之罪在明清易代的煙火中逐漸被淡忘，劫后余生的李氏家族加快了宗族建設(shè)的步伐。其次，在清代，三族進(jìn)行宗族建設(shè)的群體逐漸趨同。入清后，三族都面臨“及今科第不甚顯榮”(87)的境況，而宗族之“領(lǐng)成均而入膠庠者”多是獲得了中低級(jí)功名，“合邑甲第”的情形不再。從數(shù)量上，三族的差別逐漸縮小(88)。最后，三族的收族意識(shí)也漸趨一致。道光朝《東阿縣志》載邑中士人的變化時(shí)說：“邑在百年以前風(fēng)氣淳厚，民俗淳雅，其士人亢言勵(lì)志，以署韻相高，談?wù)f有情而寬緩不矜，容樸略近于質(zhì)野，冠服喜儉，素往諸大臣家居，常著小冠，諸生因效之。及室屋門巷亦不甚修飾，又善自閉，恥以所有炫鬻。先達(dá)名公，有所建樹著述多匿不傳，子孫莫能名記。地近鄒魯，號(hào)為諸生，不窺市門，不進(jìn)酒肆。……其后之士，自行一意，口多微詞，好為歌謠，以相調(diào)譎。”(89)運(yùn)河帶來了商品經(jīng)濟(jì)的繁榮，也在不自覺間改變著人們的意識(shí)，雖然三族都認(rèn)為“今世之陵替，慕前世之芳跡，規(guī)矩猶在循遵何難？”(90)但實(shí)際宗族群體已然發(fā)生變化，宗族建設(shè)的意識(shí)也發(fā)生了些許改變，僅就族譜修纂的原則來看，明代族譜編纂中的“人之顯晦不系于祿位之有無，一系乎德之修否”(91)，至清中后期變成了“豈徒記姓名、詳里居、訂世系、序昭穆已哉？尤必于搢紳正笏之倫，爵位堪尊，懷瑾握瑜之品，德業(yè)可仰者，大書特書而長(zhǎng)言詠嘆焉！”(92)面對(duì)這種變化，劉氏族人在1934年為洪洞李氏所作《續(xù)修族譜敘》中慨嘆曰：“夫世之修譜者，義例多端，彼亦一是非，此亦一是非，固各尊聞行知矣。”

在同一時(shí)空脈絡(luò)之中，不同宗族的融合促進(jìn)了新的社會(huì)系統(tǒng)的建立。明代三族相異的收族方式在清代逐漸趨同，并進(jìn)而通過聯(lián)姻等方式成為“苫山”村落共同體。三族“血緣-地緣”的結(jié)合，又是地域特征與群體結(jié)構(gòu)變化的結(jié)果。解讀村落與宗族及宗族間的差異與變遷，就是將不同的利益主體放在具體的歷史情境中，在變化中尋找宗族及其文化象征的歷史進(jìn)程和發(fā)展模式。所以，就區(qū)域社會(huì)的變化而言，“國(guó)家-社會(huì)”的二元解釋模式略顯蒼白，而以宗族組織為對(duì)象，以村莊環(huán)境、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)方式及資源占有情況為內(nèi)容的研究，可為了解傳統(tǒng)在局部區(qū)域的變化提供更有效的微觀視角。

注釋：

①主要有常建華：《明清時(shí)期的山西洪洞韓氏——以山西洪洞韓氏家譜為中心》，《安徽史學(xué)》2006年第1期；鄧慶平：《名宦、宗族與地方權(quán)威的塑造——以山西壽陽祈氏為中心》，《清史研究》2005年第2期；王日根、張先剛：《從墓地、族譜到祠堂：明清山東棲霞宗族凝聚紐帶的變遷》，《歷史研究》2008年第2期；吳欣：《明清京杭運(yùn)河區(qū)域仕宦宗族的社會(huì)變遷——以聊城“閣老傅”、“御史傅”為中心》，《東岳論叢》2009年第5期；李永菊：《從軍戶移民到鄉(xiāng)紳望族——對(duì)明代河南歸德沈氏家族的考察》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2008年第1期；吳逸飛：《明清時(shí)期家族興衰與地方社會(huì)的整合：以寨卜昌存王氏為典型個(gè)案》，《中國(guó)文化研究》2008年冬之卷；申紅星：《明代寧山衛(wèi)的軍戶與宗族》，《史學(xué)月刊》2008年第3期；蘭林友：《同姓不同宗：對(duì)黃宗智、杜贊奇華北宗族研究的商榷》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第5期。

②該村由一劉二李三個(gè)宗族組成。其中劉氏為土著，二李都為移民宗族。為便于區(qū)別，按照其遷移地將二李分別稱為登州李氏和洪洞李氏。

③李濠：《苫羊山志》自敘?！渡谎蛏街尽罚乔屙樦问四?span>(1661)苫山人李濠編寫的山志。雖名為山志，實(shí)又為苫山聚落的村志。因苫山之名不聞?dòng)谔煜拢酥疽参幢还绞詹?，非若《泰山志》、《廬山志》之流傳。清代鄉(xiāng)鎮(zhèn)志大興，開歷代未有之記錄，但整體呈現(xiàn)南多北少趨勢(shì)。據(jù)筆者查閱，北方僅山東、陜西有七種，只占清代全部鄉(xiāng)鎮(zhèn)志的百分之二，《苫山志》并未列入這七種之中?，F(xiàn)各地圖書館都未曾見有收藏，《中國(guó)地方志綜錄》、《中國(guó)地方志集成》、《山水志》、《山東方志會(huì)要》、《山東文獻(xiàn)書目》也均無著錄。筆者所見為民國(guó)五年(1916)手抄影印本。

④于慎行：萬歷朝《兗州府志》卷三《山水志》，萬歷二十四年(1596)刻本，濟(jì)南：齊魯書社，1984年影印本。

⑤李濠：《苫羊山志》自敘。

⑥大清河原屬濟(jì)水，“水清莫如濟(jì)，故濟(jì)以清名”(參見《東原考古錄》光緒十八年濟(jì)寧孫聚奎堂刻本)。濟(jì)水在山東鄆城分流南北，北濟(jì)水為北清河，因與汶水合流，又名大清河，名屬“濟(jì)”不屬汶。自濟(jì)水伏流不見以后，大清河所屬惟汶水，仍沿稱大清河。1855年黃河在河南銅瓦廂決口，黃河由徐準(zhǔn)故道改道奪大清河入渤海。

⑦李濠：《苫羊山志》卷八《藝文志》。

⑧于慎行：萬歷《兗州府志》卷二《建置志》，萬歷二十四年(1596)刻本，濟(jì)南：齊魯書社，1984年。

⑨李濠：《苫羊山志》卷八《藝文志》。

⑩康熙《張秋志》卷一《方域志》，《中國(guó)地方志集成》鄉(xiāng)鎮(zhèn)志專輯29，第30頁。

(11)李濠：《苫羊山志》卷十二《災(zāi)異》。

(12)張廷玉等撰：《明史》卷八十三《河渠志》，北京：中華書局，1976年，第886頁。

(13)王鏊：《安平鎮(zhèn)治水功完之碑》，《明經(jīng)世文編》卷一二○，北京：中華書局，1997年，第1011頁。

(14)《清史稿列傳》卷二七九《楊方興傳》，臺(tái)北：明文書局，1985年，第10109頁。

(15)道光《東阿縣志》卷首，《中國(guó)地方志集成》第92冊(cè)，南京：鳳凰出版社等，2004年，第17頁。

(16)民國(guó)《東阿縣志》卷三《輿地二》，《中國(guó)方志叢書?華北地方?第三六三號(hào)》，臺(tái)北：成文出版社，1976年，第91頁。

(17)李濠：《苫羊山志》卷四《山水》。

(18)康熙《張秋志》卷一《方域志》，《中國(guó)地方志集成》鄉(xiāng)鎮(zhèn)志專輯29，第30頁。

(19)民國(guó)《東阿縣志》卷一《輿地》，第47頁。

(20)道光《東阿縣志》卷二《方域志》，《中國(guó)地方志集成》山東府縣輯，南京：鳳凰出版社等，2004年，第35頁。

(21)道光《東阿縣志》卷二《方域志》，第36頁。

(22)許檀：《明清時(shí)期山東商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第226頁。

(23)[美]施堅(jiān)雅：《中國(guó)農(nóng)村的市場(chǎng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年，第40頁。

(24)李濠：《苫羊山志》卷五《風(fēng)俗》。

(25)乾隆《兗州府志》卷五“風(fēng)土志”，《中國(guó)地方志集成》山東府縣輯，南京：鳳凰出版社等，2004年，第26頁。

(26)洪武年間山東人口分布很不均勻，呈現(xiàn)東密西疏的格局。葛劍雄教授根據(jù)洪武移民民屯、土著資料和東昌府各屬縣的地方志資料推算，東昌總?cè)丝跒?span>28.7萬，土著為5.3萬，占18.5%，并就此得出東昌府是一個(gè)人口重建式移民區(qū)的結(jié)論。就移民的時(shí)間來看，洪武年間的移民是一個(gè)綿延不斷的過程，而就移民的原籍來看，山西洪洞移民占到18萬，東三府有5萬，為移民主體。參見葛劍雄：《中國(guó)移民史》第5卷，福州：福建人民出版社，1997年，第166-172、173頁。

(27)明弘治二年(1489)劉氏家譜《傳劉氏家乘世系》。

(28)明弘治十五年(1502)續(xù)修劉氏家譜《東阿劉氏宗譜后序》。

(29)李濠：《苫羊山志》卷六《人物》。

(30)《重修東阿苫山劉氏五支家乘序》，1998年。

(31)劉約，明成化二十三年(1487)丁未科二甲進(jìn)士，曾任南京吏部稽勛司主事、河南參政等職。正德二年(1507)，因裁員離職，不久復(fù)職，復(fù)任河南參政。致仕歸鄉(xiāng)后，在東流泉構(gòu)筑精舍，教授子姓以修世業(yè)。所創(chuàng)東流書院是當(dāng)時(shí)最為著名的書院之一。劉田，為劉約子，弘治十八年(1505)乙丑科進(jìn)士，初授北直隸真定府元氏縣知縣，正德五年(1510)升為戶部主事，員外郎，正德十二年督辦漕運(yùn)，三十八歲卒于任上。劉隅，劉約子，劉田弟，嘉靖二年(1532)癸未科進(jìn)士，拜授福建道監(jiān)察御史，嘉靖七年為南直隸學(xué)政，后歷任四川按察司僉事、南京刑部郎中、南京宗人府經(jīng)歷、都察院右僉都御使等職。致仕后，繼續(xù)承辦東流書院。

(32)清宣統(tǒng)二年(1910)《續(xù)修東阿劉氏家乘跋》。

(33)“通議大夫都察院右都御使范東劉公墓表”，筆者抄錄于苫山。

(34)清順治十八年(1661)李濠修《李氏家譜》。

(35)《明太祖實(shí)錄》卷二一六，臺(tái)北：“中央”研究院歷史語言研究所，1962年，第3185頁。

(36)《明太祖實(shí)錄》卷二一六，第3451頁。

(37)《明太祖實(shí)錄》卷二三九，第3480頁。

(38)葛劍雄：《中國(guó)移民史》第5卷，福州：福建人民出版社，1997年，第169頁。

(39)《明故奉政大夫兵部郎中前峰李公墓志銘》，筆者抄錄于苫山。

(40)李濠《苫羊山志?李氏家譜自敘》。

(41)清道光二十三年(1843)《李氏續(xù)修族譜序》。

(42)劉志偉：《地域社會(huì)與文化的結(jié)構(gòu)過程——珠江三角洲研究的歷史學(xué)與人類學(xué)對(duì)話》，《歷史研究》2003年第1期。

(43)李濠：《苫羊山志》卷六《人物》。

(44)王日根、張先剛：《從墓地、族譜到祠堂：明清山東棲霞宗族凝聚紐帶的變遷》，《歷史研究》2008年第2期。

(45)如劉氏長(zhǎng)支就有自己的續(xù)譜，修于宣統(tǒng)三年，譜中載：“觀宗譜之冊(cè)牒頗形繁重，未能家奉一編，何得時(shí)見觀閱，況夫旁支尚各修支譜，屬在嫡派尚無專譜，抱愧不益多哉，聊負(fù)大宗之義。”

(46)明弘治二年(1489)劉氏家譜《傳劉氏家乘世系》。

(47)明弘治元年(1488)李東陽為劉氏家譜所作《東阿劉氏家乘序》。

(48)明弘治元年(1488)李東陽為劉氏家譜所作《東阿劉氏家乘序》。

(49)明弘治元年(1488)陳音為劉氏家譜所作《跋東阿劉氏家乘后》。

(50)宋濂：《章氏家乘序》，《影印文淵閣四庫全書》第1223冊(cè)，集部162別集類五，《文憲集》(一)卷七，臺(tái)北：臺(tái)灣“商務(wù)印書館”，1986年，第447頁。

(51)宋濂：《題壽昌胡氏譜后》，《影印文淵閣四庫全書》第1223冊(cè)，集部162別集類五，《文憲集》(一)卷七，臺(tái)北：臺(tái)灣“商務(wù)印書館”，1986年，第623頁。

(52)明弘治二年(1489)劉氏宗譜《傳劉氏家乘世系》。

(53)清乾隆三十五年(1770)續(xù)修劉氏家譜《序劉氏家乘疏言》。

(54)清乾隆三十五年(1770)續(xù)修劉氏家譜《序劉氏家乘疏言》。

(55)清宣統(tǒng)二年(1910)《劉氏宗譜序》。

(56)明弘治十五年(1502)許瀚彥為劉氏祠堂所作《劉氏家祠鼎新記》。

(57)常建華：《明代宗族研究》，上海：上海人民出版社，2005年，第417頁。

(58)《明史》卷五十二《禮志六》；萬歷《明會(huì)典》卷九十五《祭祀?品官家廟》。

(59)馮爾康：《清代宗族祖墳述略》，《安徽史學(xué)》2009年第1期。

(60)清宣統(tǒng)二年(1910)《題東阿劉氏宗譜弁》。

(61)筆者抄錄于苫山，清光緒三十二年(1906)《劉氏祖塋祭田宗祠地墓宗志》。

(62)清順治十八年(1661)《李氏族譜》卷首。

(63)清順治十八年(1661)《李氏族譜》卷首。

(64)清順治十八年(1661)《李氏族譜》卷首。

(65)李澐，李濠同族兄弟，明崇禎六年(1633)癸酉科武舉，崇禎九年丙子恩科武進(jìn)士，崇禎十三年八月十五日因解救族人劫東阿獄，被通緝遠(yuǎn)遁云南。整個(gè)家族受其牽連。

(66)清順治十八年(1661)《李氏族譜》卷首。

(67)清光緒十九年(1893)《李氏續(xù)修族譜敘》。

(68)清道光二十三年(1843)李氏家譜《續(xù)修宗譜序》。

(69)清道光二十三年(1843)李氏家譜《續(xù)修宗譜序》。

(70)清道光二十三年(1843)李氏家譜《續(xù)修宗譜序》。

(71)清光緒二十年(1894)李氏家譜《續(xù)修族譜序》。

(72)馮爾康：《清代宗族祖墳述略》，《安徽史學(xué)》2009年第1期。

(73)其是否等同于道教符篆派之風(fēng)水“乾地”之說，筆者并無所考，但從其位置位于墓地西北來看，與道教之“乾居西北，表示天官鎮(zhèn)妖斬邪永安”方位相同。

(74)清順治十八年(1661)《李氏家譜》卷首。

(75)清順治十八年(1661)《李氏家譜》。

(76)登州李氏祠堂的資料筆者并未得見，所見順治、乾隆及嘉慶年間的家譜也并未提及家廟的問題，雖然在訪談中李氏族人都談到族中原有家廟，但其業(yè)已廢圯。

(77)對(duì)此，學(xué)界已經(jīng)達(dá)成共識(shí)，常建華之宗族鄉(xiāng)約化、劉志偉等的國(guó)家認(rèn)同論、鄭振滿的“庶民化”等理論，都著重強(qiáng)調(diào)宗族發(fā)展的歷史進(jìn)程。

(78)乾隆《兗州府志》卷五《風(fēng)土志》，《中國(guó)地方志集成》山東府縣輯，南京：鳳凰出版社等，2004年，第26頁。

(79)麻國(guó)慶：《走進(jìn)他者的世界》，北京：學(xué)苑出版社，2002年，第104頁。

(80)羅玘：《樂善先生墓志銘》，《影印文淵閣四庫全書》第1259冊(cè)，集部198別集類五，《圭峰集》卷十五，臺(tái)北：臺(tái)灣“商務(wù)印書館”，1986年，第204頁。

(81)《新建永濟(jì)橋碑記》，筆者抄錄于苫山。

(82)《駐岱山陽創(chuàng)建三圣祠記》，筆者抄錄于苫山。

(83)《通議大夫都察院右副都御使范東流公墓表》，筆者抄錄于苫山。

(84)明弘治二年(1489)《傳劉氏家乘世系》。

(85)劉氏家譜(支譜)記曰：“遷四方者更仆難數(shù)”(民國(guó)《劉氏創(chuàng)修支譜敘》)；洪洞李氏至清道光朝分布在城東新莊、陶家峪、邢家溝、校場(chǎng)鋪，黑虎廟、隋平縣、永城縣等處(道光二十三年《續(xù)修宗譜續(xù)》)；登州李氏也是“散處離鄉(xiāng)者眾”(光緒三十三年《李氏家乘后序》)。

(86)田野調(diào)查中，筆者在同屬兗州府的梁山縣發(fā)現(xiàn)了一塊嘉靖元年《壽張縣梁山社》鄉(xiāng)約的碑刻，這表明這一區(qū)域在這一時(shí)期就已經(jīng)進(jìn)行了鄉(xiāng)約建設(shè)。在本文第一部分的列表中，筆者詳細(xì)梳理了族譜中對(duì)耆賓、介賓人物的記載，其中明代僅2人，他們都來自于劉氏宗族，清代達(dá)44人，分布在三個(gè)宗族之中。

(87)清光緒十九年(1893)《李氏續(xù)修族譜敘》。

(88)見本文第二部分列表。

(89)清道光朝《東阿縣志》卷二《方域》，《中國(guó)地方志集成》山東府縣輯，南京：鳳凰出版社等，2004年，第35頁。

(90)清宣統(tǒng)二年(1910)《續(xù)修東阿劉氏乘跋》。

(91)明弘治元年(1488)張?zhí)额}東阿劉氏宗譜弁》。

(92)民國(guó)二十三年(1934)《(洪洞李氏)續(xù)修族譜序》。

中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《文史哲》

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