內(nèi)容提要：自古以來(lái)風(fēng)俗承載著社會(huì)教化功能，具有深厚的地方文化特性。移風(fēng)易俗的方式既有文化宣教手段又有規(guī)約治理手段。從治理論視角來(lái)看，移風(fēng)易俗主要依賴基于“地方性知識(shí)”而形成的村規(guī)民約。通過(guò)實(shí)證考察黔東南地區(qū)瑤白、華寨、黃門(mén)三村發(fā)現(xiàn)，村規(guī)民約在移風(fēng)易俗過(guò)程中發(fā)揮了極其重要的作用。三村移風(fēng)易俗的原因主要是舊有鄉(xiāng)風(fēng)禮俗過(guò)于繁復(fù)，浪費(fèi)大量人力物力，不符合國(guó)家法律政策的精神，不符合社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要。集體議定的移風(fēng)易俗村規(guī)民約不僅內(nèi)容細(xì)致具體，而且還具有很強(qiáng)的針對(duì)性?！帮L(fēng)俗之治”與“法律之治”的治理范圍及治理機(jī)制并不一致，“風(fēng)俗之治”能夠彌補(bǔ)“法律之治”的不足；鄉(xiāng)村精英強(qiáng)有力地推進(jìn)了“風(fēng)俗之治”，村規(guī)民約推進(jìn)移風(fēng)易俗具有比較好的實(shí)效。
關(guān)鍵詞：村規(guī)民約/移風(fēng)易俗/風(fēng)俗之治/法律之治
一、問(wèn)題的提出
在中國(guó)傳統(tǒng)典籍中“風(fēng)”不僅指“風(fēng)謠”，而且還具有“社會(huì)教化導(dǎo)向”之義；“俗”具有“傳習(xí)”之義，引申為社會(huì)文化意義上某種習(xí)以為常的生活方式。古漢語(yǔ)“風(fēng)俗”一詞合用則主要指具有地方文化特性的社會(huì)風(fēng)氣或社會(huì)時(shí)尚，通常表現(xiàn)為一種與官方正式文化制度并存的文化形態(tài)，風(fēng)俗承載的社會(huì)教化功能歷來(lái)受到重視。孔子云：“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”[1]“風(fēng)吹草偃”比喻以德化民與民之向化，猶風(fēng)吹草仆，相率從善。風(fēng)俗被賦予政治含義，歷代統(tǒng)治者都注重通過(guò)風(fēng)俗來(lái)對(duì)社會(huì)進(jìn)行控制治理，近代以來(lái)社會(huì)鼎革之際風(fēng)俗移易更是實(shí)現(xiàn)革命理想的重要方式。風(fēng)俗立基于自然與文化，因而一般具有穩(wěn)定性和傳承性，難以輕易改變。盡管如此，時(shí)過(guò)境遷，不同時(shí)期亦會(huì)根據(jù)文化賡續(xù)與倫理秩序構(gòu)建之需要對(duì)風(fēng)俗進(jìn)行改革移易。傳統(tǒng)民俗學(xué)認(rèn)為，晚清以來(lái)移風(fēng)易俗的方式主要通過(guò)文化手段，包括小說(shuō)、戲劇、電影和報(bào)刊等；[2]由于風(fēng)俗歷來(lái)被視為重要的社會(huì)控制方式，因而在治理方式上多以“自上而下”的政府導(dǎo)向型為其主要模式。以往民俗學(xué)關(guān)于這一問(wèn)題的研究主要從文化視角展開(kāi)。如果從“治理論”①角度考察移風(fēng)易俗問(wèn)題，則移風(fēng)易俗主要依賴基于“地方性知識(shí)”而形成的社會(huì)規(guī)范，比如本文所討論的“村規(guī)民約”，其方式主要采取“自下而上”的村民自治。
村規(guī)民約是指村民依據(jù)黨的方針政策和國(guó)家法律法規(guī)，結(jié)合本村實(shí)際，為維護(hù)本村的社會(huì)秩序、社會(huì)公共道德、村風(fēng)民俗、精神文明建設(shè)等方面制定的約束規(guī)范村民行為的一種規(guī)章制度。一直以來(lái)，村規(guī)民約都被視為基層民主政治發(fā)展的重要成果。根據(jù)《村民委員會(huì)組織法》的相關(guān)規(guī)定，村規(guī)民約不得違反國(guó)家法律，同時(shí)也應(yīng)尊重當(dāng)?shù)氐拇屣L(fēng)民俗，不能完全脫離既有的習(xí)慣。由于同屬地方性知識(shí)且內(nèi)生自發(fā)形成，村規(guī)民約與風(fēng)俗習(xí)慣具有某種天然親密關(guān)系，村民需要基于這種關(guān)系制定相關(guān)的規(guī)約。然而，以往關(guān)于村規(guī)民約的研究主要從四個(gè)視角展開(kāi)。第一，“國(guó)家—社會(huì)”視角下鄉(xiāng)規(guī)民約的“民治性”。晚近西方“國(guó)家—社會(huì)”二元分析范式的引入，奠定了對(duì)于鄉(xiāng)規(guī)民約研究的“官治—民治”的理論基調(diào)。既有研究基本上都是圍繞“官治—民治”展開(kāi)，內(nèi)容包括鄉(xiāng)規(guī)民約定義、性質(zhì)、地位、功能等方面。第二，“中心—邊緣”視角下鄉(xiāng)規(guī)民約的“特殊性”。“中心—邊緣”視角認(rèn)為鄉(xiāng)規(guī)民約是某個(gè)區(qū)域或文化共同體內(nèi)的特殊性規(guī)范，強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)規(guī)民約的“地方性知識(shí)”特質(zhì)，這種特殊性主要源自于宗教文化結(jié)構(gòu)、區(qū)域自然結(jié)構(gòu)的差異。第三，“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”視角下鄉(xiāng)規(guī)民約的“傳承性”。從歷史的視角切入研究鄉(xiāng)規(guī)民約，解析鄉(xiāng)規(guī)民約作為“社會(huì)史的規(guī)范史”，從歷史傳統(tǒng)中尋找治理資源或現(xiàn)代法治建設(shè)資源，為彌合規(guī)范“斷裂”與賡續(xù)傳統(tǒng)作出努力。第四，“規(guī)范—秩序”視角下鄉(xiāng)規(guī)民約的“治理性”。一些學(xué)者通過(guò)實(shí)證方法對(duì)鄉(xiāng)規(guī)民約的具體實(shí)施展開(kāi)研究，分析鄉(xiāng)規(guī)民約在維持社會(huì)秩序、實(shí)現(xiàn)社會(huì)整合以及傳承習(xí)慣法方面發(fā)揮的“治理性”作用。值得注意的是，現(xiàn)有關(guān)于村規(guī)民約的研究并未充分注意到村規(guī)民約在推進(jìn)移風(fēng)易俗方面的積極作用，研究主題集中在村規(guī)民約的基礎(chǔ)理論、演變歷史、實(shí)施過(guò)程等方面。
社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)不僅包括物質(zhì)基礎(chǔ)建設(shè)，還包括精神文明等軟實(shí)力方面的建設(shè)，導(dǎo)化出一種符合當(dāng)前農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的風(fēng)俗亦屬于鄉(xiāng)村治理的重要內(nèi)容。隨著城鄉(xiāng)一體化建設(shè)的推進(jìn)，農(nóng)村在積累大量物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)卻出現(xiàn)了精神文化方面的匱乏甚至“墮落”，一些陳規(guī)陋習(xí)重新出現(xiàn)，嚴(yán)重?fù)p害農(nóng)村地區(qū)的深化改革進(jìn)程。村規(guī)民約作為一類重要的內(nèi)生性規(guī)范，在促進(jìn)風(fēng)俗傳承及移易方面具有十分重要的作用。村民通過(guò)民主協(xié)商共同議定符合本村實(shí)際需要的村規(guī)民約，摒除不合時(shí)宜的風(fēng)俗習(xí)慣，積極導(dǎo)向村莊走向良善之治，在一定程度上彌補(bǔ)了鄉(xiāng)村文化治理方面的不足。因此，本文擬著重探討村規(guī)民約在促進(jìn)移風(fēng)易俗方面的作用，結(jié)合實(shí)證調(diào)查具體回答“為什么要移風(fēng)易俗”、“如何移風(fēng)易俗”以及“村規(guī)民約移風(fēng)易俗的運(yùn)作邏輯”三個(gè)問(wèn)題，對(duì)通過(guò)村規(guī)民約的風(fēng)俗之治進(jìn)行系統(tǒng)性考察。
本文將主要采用實(shí)證研究方法，通過(guò)訪談、觀察等方式“深描”(deep-description)鄉(xiāng)規(guī)民約作用機(jī)制實(shí)際運(yùn)行情況；采用人類學(xué)曼徹斯特學(xué)派提出的“延伸個(gè)案分析方法”，對(duì)個(gè)案進(jìn)行深入解讀。筆者曾于2016年2月—7月間先后三次前往貴州省黔東南苗族侗族自治州錦屏縣瑤白、華寨、黃門(mén)三村展開(kāi)實(shí)地調(diào)查，對(duì)三村通過(guò)村規(guī)民約移風(fēng)易俗的具體過(guò)程進(jìn)行實(shí)證研究，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行比較分析，試圖從中探索出村規(guī)民約在移風(fēng)易俗方面的個(gè)性與共性。
二、陋俗之困：移風(fēng)易俗之原因
風(fēng)俗具有一定的時(shí)空性，一方面風(fēng)俗與地方自然環(huán)境、文化環(huán)境相適應(yīng)，不同的地區(qū)會(huì)形成獨(dú)具特色的風(fēng)俗；另一方面風(fēng)俗也與社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)，在不同的歷史時(shí)期會(huì)形成不同的風(fēng)俗習(xí)慣。風(fēng)俗的生長(zhǎng)演變可能會(huì)受到國(guó)家權(quán)力導(dǎo)向的影響，但更多的是來(lái)自于村莊共同體成員的實(shí)際需求。由于風(fēng)俗屬于內(nèi)生性秩序規(guī)范，對(duì)傳統(tǒng)的保守性延續(xù)是顯而易見(jiàn)的，其內(nèi)容并不能及時(shí)地反映社會(huì)發(fā)展變化和村民需求，因而會(huì)表現(xiàn)出一定的滯后性。正因?yàn)轱L(fēng)俗具有此種時(shí)空性、內(nèi)生性及滯后性特點(diǎn)，因而會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展，一些過(guò)往形成的風(fēng)俗則會(huì)因?yàn)榕c當(dāng)下不適宜而成為“陳規(guī)陋俗”，變成村級(jí)治理中的“惡法”。
調(diào)查發(fā)現(xiàn)，瑤白、華寨、黃門(mén)三村即有這種“陋俗”存在，甚至一度導(dǎo)致群眾生產(chǎn)生活的困難。以三村紅白喜事舉辦風(fēng)俗為例?，幇状逶瓉?lái)結(jié)婚辦酒男方家一般要舉行5天5夜，主家要管客人早中晚三餐，女方家在婚嫁進(jìn)門(mén)之前則開(kāi)始擺酒，一般會(huì)宴請(qǐng)1-3天，具體根據(jù)實(shí)際情況來(lái)定。這也就是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)風(fēng)俗中“大事七天小事三天”的說(shuō)法。原有風(fēng)俗中還有新娘送禮鞋給房族內(nèi)親友的習(xí)慣。在結(jié)婚時(shí)，男方不僅要給女方家獻(xiàn)豬肉，而且還要給母舅家、回娘頭以及房族各戶條肉。男方獻(xiàn)給母舅財(cái)禮一般高達(dá)數(shù)千元，同時(shí)舅家會(huì)象征性地回禮一部分?，幇状鍐适嘛L(fēng)俗一般會(huì)根據(jù)死者生辰八字等因素確定尸體停放時(shí)間，如遇“撞七”等有可能停放時(shí)間長(zhǎng)達(dá)十多天之久，死者在落氣之后會(huì)鳴“落氣炮”、燒“落氣錢(qián)”，入殮之前還會(huì)“洗手腳”，喪事過(guò)程中有領(lǐng)祭、封齋、上齋等宴請(qǐng)禮節(jié)，滿七會(huì)有“走親”。紅白事宴請(qǐng)菜肴一般比較豐盛，菜肴越是豐盛就表現(xiàn)出孝家對(duì)死者的“孝道”，以至于相互攀比。白事自人死之時(shí)就開(kāi)始燃放煙花爆竹，唱祭、出殯時(shí)還要燃放大量的煙花爆竹。[3]華寨地處隆里鄉(xiāng)，該村進(jìn)屋、結(jié)婚、嫁娶、打三招等宴請(qǐng)也有大操大辦的風(fēng)俗。[4]
黃門(mén)村的鄉(xiāng)風(fēng)禮俗并不區(qū)分大禮、中禮、小禮和面子禮等，并且辦酒請(qǐng)客的事由較多，包括紅白喜事、起新屋立柱上梁、升學(xué)、滿月、周歲、過(guò)壽、造方板、安墓碑、干部離退休、門(mén)面開(kāi)張恭賀、養(yǎng)殖場(chǎng)掛牌、斗牛高價(jià)賣、安神、節(jié)日活動(dòng)吃修、上下走客(朋友)等。由于這些“禮”之間并不區(qū)分大小，收禮標(biāo)準(zhǔn)一度較為混亂，有些小禮或面子禮也會(huì)收得比較重(所收禮金甚至超過(guò)大禮)。更為重要的是，大、中禮可能會(huì)重復(fù)收取。例如，張某有三個(gè)兒子甲、乙、丙，丁與甲、乙、丙均是朋友。張某去世由其子甲乙丙舉行白事，每個(gè)房頭會(huì)設(shè)立一個(gè)賬本收禮，丁由于與甲乙丙均是朋友，因而會(huì)送出三份禮金相同的禮，相當(dāng)于同一事(老人辭世)重復(fù)收取三次禮(甲乙丙各一份)。再如，以前無(wú)論是大小事，均要給每個(gè)親友寫(xiě)請(qǐng)?zhí)蛘甙才艑Ｈ恕懊嬲?qǐng)”親友，以示尊重和誠(chéng)意。無(wú)論大小事宴席一般包括三餐甚至更多，紅喜事一般都會(huì)擺夜宵酒，此時(shí)親友還會(huì)再送一份賀禮，禮金數(shù)額幾十元到幾百元不等。在黃門(mén)村另一個(gè)值得注意的風(fēng)俗是“紅白喜事大量燃放煙花爆竹”。該村婚嫁、立柱上梁、齊遷新居、升學(xué)參軍等紅喜一般會(huì)燃放大量煙花爆竹，迎客和送客時(shí)都要燃放；白事則自“落氣”開(kāi)始直至整個(gè)法事結(jié)束都要燃放煙花爆竹，尤其是在抬棺材出殯過(guò)程中，煙花爆竹一般要從村寨一路燃放至墓地，不僅本家要燃放，房族和親戚也要燃放，煙花爆竹燃放越多越熱鬧，也表明子女越孝順。紅白事煙花爆竹燃放地點(diǎn)也較為隨意，一般都在房前屋后甚至是街道等公共場(chǎng)所燃放。[5]此外，瑤白、華寨及黃門(mén)三村還有諸多鄉(xiāng)風(fēng)禮俗維持著當(dāng)?shù)氐亩Y尚往來(lái)和日常生活秩序，在此不一一贅述。我們關(guān)心的問(wèn)題是，既然這些鄉(xiāng)風(fēng)禮俗是村寨自發(fā)形成的“禮物流動(dòng)風(fēng)俗”②，曾經(jīng)在村莊社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)形成、人情倫理秩序調(diào)整、禮物交換互惠中權(quán)力與聲望的維系等方面具有十分重要的作用，那么為何又主張對(duì)其移易呢?
調(diào)查發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗移易的原因主要有如下四個(gè)方面。第一，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗過(guò)于繁復(fù)，浪費(fèi)大量的人力。這是實(shí)踐中較為常見(jiàn)的原因。一般而言，由于鄉(xiāng)風(fēng)禮俗傳承歷史時(shí)期的禮儀文化，因而對(duì)日常生活多有限制和規(guī)定，尤其在紅白事方面這種規(guī)定更是細(xì)微全面，因而產(chǎn)生了不少繁文縟節(jié)。繁復(fù)的禮節(jié)會(huì)導(dǎo)致人力的浪費(fèi)，難免耽誤生產(chǎn)。最為典型的例子是，瑤白村有遇紅白事需專門(mén)派人去請(qǐng)客的風(fēng)俗，該村村主任滾明焰表示，這項(xiàng)風(fēng)俗浪費(fèi)了大量的人力，因而需要改變。
(問(wèn)：咱們這兒辦酒席具體是怎么請(qǐng)客的?)根據(jù)我們當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，主家在舉辦酒席的時(shí)候要派專人來(lái)當(dāng)面去請(qǐng)客，你打電話和下請(qǐng)柬都不行，會(huì)被認(rèn)為不尊重和沒(méi)有誠(chéng)意，被請(qǐng)的客人如果沒(méi)有專人來(lái)請(qǐng)即使是知道舉辦酒席也會(huì)裝作不知道，一般都不會(huì)來(lái)參加酒席。如果是客人在別的村寨，過(guò)去請(qǐng)少說(shuō)也要一兩個(gè)小時(shí)往返路程，遠(yuǎn)的則要花大半天時(shí)間。如果主家要請(qǐng)的客人比較多，那至少要派5、6個(gè)人專門(mén)花個(gè)把星期去請(qǐng)客，這樣就把人搞得很累，浪費(fèi)了大量的人力。[6]
第二，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗過(guò)于鋪張，造成沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的另一重要原因即是鄉(xiāng)風(fēng)禮物過(guò)于鋪張浪費(fèi)，增加了村民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)村地區(qū)也有一些先富起來(lái)的人，由于“面子”觀念的影響，先富村民在舉辦酒席宴請(qǐng)賓客時(shí)為贏得“面子”和“聲譽(yù)”酒席往往規(guī)模大、檔次高等，因而形成村民之間相互盲目攀比的惡性循環(huán)，久之則內(nèi)生為鄉(xiāng)風(fēng)禮俗。殊不知，禮俗過(guò)于鋪張會(huì)給村民造成經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。例如，黃門(mén)村舉辦白事時(shí)相互之間攀比燃放煙花爆竹的數(shù)量，并將煙花爆竹燃放的數(shù)量和子女的傳統(tǒng)“孝道”勾連起來(lái)，如果子女燃放數(shù)量多則會(huì)留下“孝順”的美譽(yù)，反之則被視為“沒(méi)盡孝道”，主家在村內(nèi)將長(zhǎng)期抬不起頭。這樣攀比的結(jié)果是，舉辦一場(chǎng)紅白喜事光煙花爆竹就得花大幾千到上萬(wàn)元不等，“既不環(huán)保也沒(méi)實(shí)惠，還不如把這個(gè)錢(qián)用在宴席上，讓親友吃好一些”[7]。
第三，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗導(dǎo)向與國(guó)家法律政策的精神不符。隨著社會(huì)的發(fā)展，固有風(fēng)俗習(xí)慣中有一些是不合時(shí)宜的，甚至是違反國(guó)家法律的，實(shí)踐中應(yīng)該予以改變或摒棄，這也是推進(jìn)移風(fēng)易俗的重要原因。從調(diào)查的情況來(lái)看，雖然瑤白、華寨、黃門(mén)三村風(fēng)俗習(xí)慣改變很少直接以國(guó)家法律政策作為依據(jù)，而是以村民實(shí)際需求為衡量標(biāo)準(zhǔn)，但這并不是說(shuō)風(fēng)俗習(xí)慣完全脫離了國(guó)家法律政策的引導(dǎo)。一般而言，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗的導(dǎo)向都會(huì)綜合考慮國(guó)家法律政策的精神，如果嚴(yán)重違背了國(guó)家法律政策精神，則很有可能會(huì)被改變(甚至可能會(huì)采取“自上而下”政府主導(dǎo)型方式)。黃門(mén)村擺酒宴請(qǐng)不區(qū)分大小禮顯然與2012年12月5日出臺(tái)的中央八項(xiàng)規(guī)定第八條“厲行勤儉節(jié)約”的精神不符，因此在2013年5月9日黃門(mén)村黨支部主持議訂了《黃門(mén)村風(fēng)俗習(xí)俗禮節(jié)禮尚往來(lái)處置制度》(以下簡(jiǎn)稱《黃門(mén)禮尚制度》)[8]，該制度不僅區(qū)分了大禮、中禮、小禮以及面子禮，還對(duì)禮金標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了規(guī)定。
第四，鄉(xiāng)風(fēng)禮俗內(nèi)容陳舊，不符合社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之需要。鄉(xiāng)風(fēng)禮俗具有滯后性，往往會(huì)因內(nèi)容陳舊過(guò)時(shí)而滯后于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，從而表現(xiàn)出不適宜。在華寨村，“打三朝”③一般會(huì)大操大辦，過(guò)去經(jīng)濟(jì)條件比較差，即使大操大辦也相對(duì)比較簡(jiǎn)單，主要是村寨里面的人和主家親友一起圖個(gè)熱鬧。但是，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，這種“打三朝”大操大辦的風(fēng)俗卻逐漸與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展脫節(jié)。操辦“打三朝”酒席等儀式一般長(zhǎng)達(dá)數(shù)日，不僅花費(fèi)村民的辦酒成本，而且還耽誤街坊鄰居幫忙時(shí)間，尤其是青壯年外出打工比較多的村寨，舉辦“打三朝”也因缺乏勞動(dòng)力而無(wú)法繼續(xù)維持?jǐn)?shù)日之久。為了解決這一問(wèn)題，村寨改變傳統(tǒng)陳舊，規(guī)定“打三朝”酒席只能舉辦一天。[9]
從以上情況可以看出，“陋俗”不適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，給村民帶來(lái)巨大的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，嚴(yán)重影響到村民的生產(chǎn)生活。“陋俗之困”成為村民移風(fēng)易俗的最主要原因，這種困擾可能來(lái)自于國(guó)家法律政策導(dǎo)向與當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗之間的沖突，此時(shí)一般會(huì)以國(guó)家法律政策為裁量依據(jù)，但更多的是來(lái)自于村民日常生活實(shí)踐與舊有風(fēng)俗之間的沖突，此時(shí)則以村民實(shí)際生活需求為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。兩者相較，顯然村民日常生活實(shí)踐需求是導(dǎo)致當(dāng)?shù)匾骑L(fēng)易俗的最主要的原因和動(dòng)力。正如《黃門(mén)村移風(fēng)易俗關(guān)于紅白喜事禁止大量燃放煙花爆竹規(guī)定》(以下簡(jiǎn)稱《黃門(mén)燃放爆竹規(guī)定》)開(kāi)篇所云：制定本規(guī)則“利于創(chuàng)建環(huán)衛(wèi)，促使環(huán)境宜居和諧；利于安全穩(wěn)定，避免事故發(fā)生；利于避免噪聲污染，促進(jìn)身心健康；利于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，減少不必要的浪費(fèi)”[10]，恰好揭示出移風(fēng)易俗的主要原因。
三、村約自治：移風(fēng)易俗之方式
一般而言，具有成文形式的村規(guī)民約是對(duì)風(fēng)俗習(xí)慣的“雙重制度化”④。制度化后的鄉(xiāng)規(guī)民約不僅繼續(xù)確認(rèn)、保障著傳統(tǒng)社會(huì)的固有習(xí)慣，同時(shí)也銜接著國(guó)家法律，體現(xiàn)出國(guó)家在村莊治理中的基本要求。當(dāng)代鄉(xiāng)規(guī)民約是國(guó)家制定法與固有習(xí)慣兩者相互融合的結(jié)果，需要在國(guó)家權(quán)力與村民自治之間尋求平衡，既確保國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村治理的控制，又確保鄉(xiāng)村治理的自治性。由于村規(guī)民約所具備的這種特性，鄉(xiāng)村治理中通過(guò)村規(guī)民約改變陳舊風(fēng)俗習(xí)慣、推進(jìn)移風(fēng)易俗也就成為可能。
不少民俗學(xué)者認(rèn)為，農(nóng)村地區(qū)移風(fēng)易俗的主要方式是文化宣導(dǎo)，通過(guò)村民喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化藝術(shù)形式進(jìn)行風(fēng)俗教化。例如，苗族地區(qū)流傳的《苗族賈理》就是一種口耳相傳的文化藝術(shù)，其中包括苗族長(zhǎng)期以來(lái)的風(fēng)俗傳統(tǒng)和民族習(xí)慣，這種口頭傳唱的形式一般比較容易被民眾接受。通過(guò)文化宣導(dǎo)移風(fēng)易俗一般都是“自上而下”有目的性地進(jìn)行改變(如新中國(guó)成立初期貫徹婚姻法運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗的改變)，而以村民自治的方式訂立村規(guī)民約則更多的是來(lái)自于生活實(shí)踐的需要，屬于“自下而上”的主動(dòng)的改變。
黔東南地區(qū)曾以“榔規(guī)”或“侗款”等方式來(lái)推進(jìn)移風(fēng)易俗。苗寨議訂的“榔規(guī)”正是當(dāng)?shù)氐拇逡?guī)民約或習(xí)慣法。“榔規(guī)”的訂立先有“議榔”，“議榔”是苗族地區(qū)不同宗的家族組織成的地域性村寨組織，是一種民間議事會(huì)組織。議榔每隔幾年或更長(zhǎng)時(shí)間召集一次會(huì)議，并制定新的榔規(guī)。會(huì)議由榔頭主持，榔頭由各寨寨老、理老等推舉產(chǎn)生。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議“榔規(guī)”內(nèi)容，然后召集群眾大會(huì)共同議定通過(guò)并宣讀生效。“榔規(guī)”不僅對(duì)苗族地區(qū)社會(huì)秩序的維持具有十分重要的意義，而且還是當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣傳承移易的重要方式。經(jīng)寨老共同商議、民眾通過(guò)的“榔規(guī)”可以對(duì)風(fēng)俗做出更改，確立更為貼近生活實(shí)際的新的風(fēng)俗。侗族地區(qū)的“侗款”也是當(dāng)?shù)氐拇逡?guī)民約或習(xí)慣法。侗款制度以家庭、家族和村寨為基礎(chǔ)，有著嚴(yán)密的組織和豐富的功能。侗款的制定首先由村寨各戶在本寨選出“款首”，各寨“款首”共同召開(kāi)“鼓樓會(huì)議”，在會(huì)議上協(xié)商一定“款約”，“款約”制定后由款首率領(lǐng)村民共同執(zhí)行。侗款制度不僅可以維持村寨日常秩序、解決村寨糾紛、調(diào)整村寨社會(huì)關(guān)系等功能，而且也可以對(duì)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗做出更改?！翱钍住痹凇肮臉菚?huì)議”上可以針對(duì)風(fēng)俗習(xí)慣做出調(diào)整和修訂，一旦討論確立后村民則會(huì)遵循新的風(fēng)俗習(xí)慣。根據(jù)馬克斯·韋伯的支配社會(huì)學(xué)理論，無(wú)論是“榔規(guī)”抑或是“侗款”，其推行的基礎(chǔ)都是“長(zhǎng)老政治”，屬于典型的傳統(tǒng)型支配權(quán)威。
“榔規(guī)”或“侗款”的實(shí)踐歷史使當(dāng)?shù)赜兄鴿夂竦淖灾瘟?xí)慣，今天黔東南地區(qū)苗侗村寨仍然會(huì)通過(guò)村規(guī)民約的方式進(jìn)行自治，調(diào)整村寨社會(huì)關(guān)系。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，通過(guò)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗在當(dāng)?shù)厥禽^為常見(jiàn)的方式。移風(fēng)易俗村規(guī)民約的制定一般由村兩委根據(jù)國(guó)家政策、村民實(shí)際需求等提議修訂，寨老及各戶代表組成“村寨議事會(huì)”共同商議確定，充分體現(xiàn)了村民自治和基層民主，法理型權(quán)威與傳統(tǒng)型權(quán)威共同作用促進(jìn)風(fēng)俗易變。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，瑤白、華寨、黃門(mén)三村就是通過(guò)這種方式來(lái)推動(dòng)移風(fēng)易俗，實(shí)踐證明這也是最為有效的方式。黃門(mén)為了遏制紅白事中極大的浪費(fèi)和不良風(fēng)氣，減輕村民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，于是由村委會(huì)集中討論、村民大會(huì)民主協(xié)商，共同制定出《黃門(mén)禮尚制度》和《黃門(mén)燃放爆竹規(guī)定》兩部村規(guī)民約，專門(mén)針對(duì)禮尚往來(lái)過(guò)程中的陳規(guī)陋習(xí)進(jìn)行了修改。例如，針對(duì)原有鄉(xiāng)風(fēng)禮俗中不分大小禮、請(qǐng)客頻繁、耗時(shí)較長(zhǎng)以及鋪張浪費(fèi)等不良風(fēng)氣，《黃門(mén)禮尚制度》[8]從“禮類”和“禮類處置規(guī)則”兩個(gè)方面進(jìn)行調(diào)整限定。
從《黃門(mén)禮尚制度》[8]可以看出，黃門(mén)村一改以往不區(qū)分“禮類”大小的風(fēng)俗，按照宴請(qǐng)事由大小分為大禮、中禮、小禮和面子禮四類，不同類別的“禮”對(duì)應(yīng)著不同的送禮規(guī)則。比如，大禮10分，中禮6分，小禮2分，面子禮則不送禮，即內(nèi)兄的兒子考重點(diǎn)大學(xué)或內(nèi)兄建新屋，平常送禮1000元(10分制)；若內(nèi)兄的兒子辦湯餅酒則以6分制送禮，送600元；內(nèi)兄的父親建方板送禮2分制，則送200元；內(nèi)兄的父親退休則能只送小禮品。此外還有宴席規(guī)則，大、中禮宴席負(fù)責(zé)三餐，小禮類主家僅負(fù)責(zé)當(dāng)日兩餐，面禮類則僅負(fù)責(zé)當(dāng)日一餐。更為重要的是，黃門(mén)村不論大小禮，規(guī)定“凡一人一事只能舉行一次收禮”，避免舊俗重復(fù)收禮帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。此外，黃門(mén)村還通過(guò)村規(guī)民約改變“紅白喜事大量燃放煙花爆竹”的風(fēng)俗。《黃門(mén)燃放爆竹規(guī)定》對(duì)紅白喜事禁止大量燃放煙花爆竹進(jìn)行了明確的規(guī)定：“白喜在本家主持法事，整個(gè)過(guò)程僅允許燃放10000響小炮、二箱花炮，抬官(棺)材在街道上主持生平大會(huì)或法事吊念等不許放炮，若違規(guī)每例罰款300元。允許房族和親戚在禁止處外燃放煙竹，規(guī)定超越范圍，即東書(shū)平嶺岔(高健屋)，西過(guò)悶得協(xié)，南超盤(pán)太丫(侗語(yǔ)地名，明昌屋)，北越平馬岔路(孝光屋)。自然村寨也要距寨居集中點(diǎn)200米后，才能燃放一些鞭炮。大寨內(nèi)的墓地處只許放4000響小炮和二箱花炮，越過(guò)燃放數(shù)量則罰款主人300元一起。”[10]通過(guò)這部村規(guī)民約，紅白事不再以燃放煙花爆竹數(shù)量的多少來(lái)衡量主客情分深淺，減輕了村民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，同時(shí)也保護(hù)了村寨環(huán)境。
瑤白村也通過(guò)村規(guī)民約的方式對(duì)紅白喜事設(shè)宴辦酒等事項(xiàng)進(jìn)行規(guī)定，試圖改變既往陳舊風(fēng)俗。該村2012年正月初一制定的《瑤白村關(guān)于改革陳規(guī)陋習(xí)的規(guī)定》從紅喜、白喜、請(qǐng)客方式、食品安全、違規(guī)處理等六個(gè)方面進(jìn)行了規(guī)定[11]，對(duì)紅白事風(fēng)俗習(xí)慣的調(diào)整是十分具體細(xì)微的。例如“結(jié)婚時(shí)男方向女方家獻(xiàn)豬肉統(tǒng)一規(guī)定208斤”“男方獻(xiàn)給母舅的財(cái)禮統(tǒng)一規(guī)定為800元，不準(zhǔn)舅家回禮”“親戚唱祭獻(xiàn)豬肉不準(zhǔn)超過(guò)100斤”“喜事菜單早餐規(guī)定6菜1湯，正席菜單規(guī)定12菜1湯”“喪事酒席實(shí)行兩餐制，早餐菜單規(guī)定四菜一湯，正席菜單規(guī)定6菜1湯，喪事菜肴禁止擺設(shè)雞、鴨、魚(yú)”等規(guī)則都具體到數(shù)字。由于這些規(guī)則具體可行，貼近村民的日常生活，因此村規(guī)民約具有“規(guī)范性”和“可行性”，促進(jìn)了當(dāng)?shù)仃愐?guī)陋習(xí)的修改。華寨村為節(jié)約村民辦酒成本以及耽誤街坊鄰居幫忙時(shí)間，對(duì)辦酒席進(jìn)行規(guī)定：“進(jìn)屋、結(jié)婚、嫁娶，打三招等，酒席規(guī)定一天；白事暫不規(guī)定；違者罰款2000元。”[12]
瑤白、華寨、黃門(mén)三村主要是采取制定村規(guī)民約的方式對(duì)風(fēng)俗進(jìn)行移易，這不僅充分體現(xiàn)出基層自治，同時(shí)也能夠比較真實(shí)地反映出村民的訴求。通過(guò)村約自治的方式推進(jìn)移風(fēng)易俗是“自下而上”的路徑，恰好符合風(fēng)俗習(xí)慣內(nèi)生性的生長(zhǎng)規(guī)律。正是通過(guò)改變固有風(fēng)俗，逐漸又會(huì)形成新的風(fēng)俗習(xí)慣，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)村規(guī)民約促進(jìn)了習(xí)慣法的生長(zhǎng)。
四、風(fēng)俗之治：村規(guī)民約推進(jìn)移風(fēng)易俗的邏輯
前文已經(jīng)討論移風(fēng)易俗的主要原因和通過(guò)村約自治推進(jìn)移風(fēng)易俗的方式，繼而要進(jìn)一步討論這種方式的運(yùn)作邏輯與實(shí)際效果，也就是回答通過(guò)村規(guī)民約如何實(shí)現(xiàn)“風(fēng)俗之治”這一問(wèn)題。村規(guī)民約是村民自我管理、自我教育、自我服務(wù)、自我監(jiān)督的重要依據(jù)和規(guī)范，它不僅吸納風(fēng)俗習(xí)慣，而且也會(huì)遵循國(guó)家法律，村規(guī)民約治理邏輯體現(xiàn)了基于法治的國(guó)家法治理邏輯和基于風(fēng)俗的習(xí)慣法治理邏輯。與此同時(shí)，村規(guī)民約推進(jìn)風(fēng)俗易變還離不開(kāi)鄉(xiāng)村精英的作用。
(一)法律之治與風(fēng)俗之治
鄉(xiāng)土社會(huì)治理中“法律之治”與“風(fēng)俗之治”的偏重取舍以及現(xiàn)代法治體系與傳統(tǒng)風(fēng)俗體系之間的沖突對(duì)立，一直以來(lái)頗受學(xué)者們的關(guān)注。費(fèi)孝通先生曾經(jīng)在《鄉(xiāng)土中國(guó)》中將中國(guó)農(nóng)村社會(huì)秩序重建困境概括為“現(xiàn)代司法制度與傳統(tǒng)禮法秩序之間的較量”，即當(dāng)鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)和思想觀念沒(méi)有發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變之前，就簡(jiǎn)單把代表現(xiàn)代法治文明的現(xiàn)代司法制度推行下鄉(xiāng)，其結(jié)果將是“法治秩序的好處未得，而破壞禮治秩序的弊病卻已經(jīng)先發(fā)生了”[13]。盡管費(fèi)孝通先生對(duì)現(xiàn)代法治制度強(qiáng)行推入鄉(xiāng)村未明確予以否定，但仍然對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村禮治秩序表現(xiàn)出一定的擔(dān)憂，以至于提出“鄉(xiāng)土重建”命題，試圖將發(fā)展工業(yè)文明和鄉(xiāng)土社會(huì)“嫁接”起來(lái)，認(rèn)為只有鄉(xiāng)村建成現(xiàn)代工業(yè)文明才能毫無(wú)阻礙地輸入現(xiàn)代法治秩序。
20世紀(jì)90年代蘇力同樣意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，認(rèn)為在鄉(xiāng)村社會(huì)貿(mào)然推行現(xiàn)代法治方案并不可取，會(huì)導(dǎo)致鄉(xiāng)村司法出現(xiàn)許多規(guī)避法律的現(xiàn)象；鄉(xiāng)村法治秩序構(gòu)建應(yīng)該尊重法治本土資源，當(dāng)代中國(guó)法治建設(shè)應(yīng)該注重國(guó)家法與習(xí)慣法之間協(xié)調(diào)與合作，緩解現(xiàn)代法治體系與傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣體系之間的緊張對(duì)立。[14]朱曉陽(yáng)借助格爾茲描述西方世界與第三世界法律“語(yǔ)言混亂”的理論視角，以此來(lái)概括鄉(xiāng)土社會(huì)法治建設(shè)過(guò)程中現(xiàn)代法治話語(yǔ)與傳統(tǒng)風(fēng)俗話語(yǔ)之間“語(yǔ)言混亂”的問(wèn)題，主張法律人類學(xué)研究應(yīng)該采取一種整體論進(jìn)路。[15]董磊明等人認(rèn)為，隨著鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷，鄉(xiāng)土法治實(shí)踐并不是朱曉陽(yáng)等人所論及的“語(yǔ)言混亂”，而是“結(jié)構(gòu)混亂”，結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變意味著村民法治需求的轉(zhuǎn)變，從“送法下鄉(xiāng)”變?yōu)椤坝ㄏ锣l(xiāng)”。[16]
高其才教授長(zhǎng)期致力于民族地區(qū)習(xí)慣法的研究，揭示出習(xí)慣法話語(yǔ)體系在鄉(xiāng)土法治實(shí)踐中的作用及效力，有力地回應(yīng)了法治論者在鄉(xiāng)土社會(huì)強(qiáng)行推行現(xiàn)代法律體系的主張，至少在一些農(nóng)村地區(qū)(尤其是少數(shù)民族地區(qū))客觀存在著這一套規(guī)則體系，而且村莊日常生活秩序維持及治理也主要是依靠此套規(guī)則。[17]
簡(jiǎn)單梳理學(xué)術(shù)史不難發(fā)現(xiàn)，學(xué)術(shù)界的爭(zhēng)論主要圍繞“現(xiàn)代法治體系與傳統(tǒng)風(fēng)俗體系”抑或“國(guó)家法與民間法”之間的沖突融合問(wèn)題展開(kāi)，但問(wèn)題的實(shí)質(zhì)則是“雙軌政治”⑤[18]下國(guó)家治理與社會(huì)自治兩種模式的區(qū)別，即“法律之治”與“風(fēng)俗之治”引發(fā)的話語(yǔ)差異。現(xiàn)代法治話語(yǔ)體系代表著國(guó)家權(quán)力，具有通過(guò)“形式法治”統(tǒng)一鄉(xiāng)村法治話語(yǔ)的“自然天性”，在鄉(xiāng)村推行“法律之治”；而習(xí)慣法話語(yǔ)體系代表著鄉(xiāng)村自治權(quán)利，具有鮮明的地方性和內(nèi)生性特征，并不需要以形式理性加以統(tǒng)攝，我們可以將習(xí)慣法的這種治理模式稱之為“風(fēng)俗之治”?！胺芍巍本哂性捳Z(yǔ)統(tǒng)一性、國(guó)家強(qiáng)制性以及秩序外生性等基本特性，而且“法律之治”所追求的法制統(tǒng)一原則從根本上排斥“法外之地”的存在，“法律不入之地”并不是“法律之治”所希望看到的。然而，在大國(guó)法治背景下，“法律之治”無(wú)法在東中西部做到完全的一致和平衡，在一些農(nóng)村地區(qū)，尤其是西部少數(shù)民族聚居區(qū)，“法律之治”調(diào)整鄉(xiāng)土社會(huì)秩序的作用是十分有限的。比如，筆者調(diào)查的黔東南苗族侗族自治州地處山區(qū)，當(dāng)?shù)厍逅饔蛎缱?、侗族村寨長(zhǎng)期以來(lái)就已經(jīng)形成深厚的自治傳統(tǒng)，“錦屏文書(shū)”即是當(dāng)?shù)厝嗣裨谏a(chǎn)生活實(shí)踐中自發(fā)形成的一種契約文化，“榔規(guī)”“侗款”至今仍然發(fā)揮著作用。如果通過(guò)國(guó)家法律對(duì)當(dāng)?shù)厣a(chǎn)生活采取“一刀切”的方式進(jìn)行處理，將會(huì)面臨規(guī)避、抵制甚至反抗。再者，“法律之治”的調(diào)整范圍是有局限性的，某些領(lǐng)域的問(wèn)題無(wú)法通過(guò)法律強(qiáng)制性調(diào)整。風(fēng)俗難以通過(guò)法律直接進(jìn)行調(diào)整和移易，風(fēng)俗的改變需要實(shí)施“風(fēng)俗之治”。
風(fēng)俗習(xí)慣是各地區(qū)人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中積累起來(lái)的風(fēng)尚和習(xí)俗的總和，“它指的是一個(gè)特定民族在衣、食、住、行、生產(chǎn)勞動(dòng)、婚姻、喪葬、節(jié)慶、禮儀等方面的風(fēng)尚和習(xí)俗”[19]。風(fēng)俗與習(xí)慣一般沒(méi)有嚴(yán)格區(qū)分，如果深究?jī)烧叩膮^(qū)別則在于，后者規(guī)范性要強(qiáng)于前者；但兩者之間更多地表現(xiàn)出明顯的關(guān)聯(lián)性，風(fēng)俗是習(xí)慣的基礎(chǔ)，習(xí)慣源于風(fēng)俗，風(fēng)俗與習(xí)慣都是內(nèi)生自發(fā)產(chǎn)生的規(guī)范，具有濃厚的地方生活實(shí)踐色彩。因此，“風(fēng)俗之治”在某種意義上來(lái)說(shuō)即為“習(xí)慣之治”或“習(xí)慣法之治”。梁治平先生從社會(huì)學(xué)與人類學(xué)的角度對(duì)習(xí)慣法進(jìn)行界定，認(rèn)為“習(xí)慣法乃是這樣一套地方性規(guī)范，它是在鄉(xiāng)民長(zhǎng)期的生活與勞作過(guò)程中逐漸形成；它被用來(lái)分配鄉(xiāng)民之間的權(quán)利、義務(wù)，調(diào)整和解決了他們之間的利益沖突，并且主要在一套關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中被予以實(shí)施”[20]。高其才教授在其著作中首先主張對(duì)法應(yīng)該做廣義的理解，即“凡是為了維護(hù)社會(huì)秩序，進(jìn)行社會(huì)管理，而依據(jù)某種社會(huì)權(quán)威和社會(huì)組織，具有一定的強(qiáng)制性的行為規(guī)范，均屬于法范疇體系之列，包括國(guó)家制定法與習(xí)慣法兩類”，因此，“習(xí)慣法是獨(dú)立于國(guó)家制定法之外，依據(jù)某種社會(huì)權(quán)威和社會(huì)組織，具有一定的強(qiáng)制性的行為規(guī)范的總和”。[21]
“風(fēng)俗之治”基本涵蓋了村民衣食住行、生老病死等多個(gè)方面的習(xí)俗(這些并非“法律之治”所能涵蓋或調(diào)整)，風(fēng)俗在調(diào)整或規(guī)范人們行為方面具有強(qiáng)大的力量?！帮L(fēng)俗之治”以村民自治為基礎(chǔ)，因而風(fēng)俗的改變同樣也需要以村民自治的方式推進(jìn)，村規(guī)民約正是當(dāng)前村民自治的重要形式。黔東南地區(qū)瑤白、華寨、黃門(mén)三村以及其他一些地區(qū)“移風(fēng)易俗”多以村規(guī)民約的方式進(jìn)行，這正好反映出以自治主導(dǎo)的“風(fēng)俗之治”的強(qiáng)大生命力，當(dāng)前鄉(xiāng)村治理邏輯在注重“法律之治”的同時(shí)也要充分重視“風(fēng)俗之治”的作用。
(二)鄉(xiāng)村精英推進(jìn)“風(fēng)俗之治”
鄉(xiāng)村社會(huì)治理離不開(kāi)人的作用，“強(qiáng)人治村”“能人治村”是當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中值得注意的現(xiàn)象。如果鄉(xiāng)村有一個(gè)強(qiáng)有力的領(lǐng)導(dǎo)班子或者其他精英，那么村民自治就能夠較好的運(yùn)行，村規(guī)民約能夠發(fā)揮比較大的作用，更好地推進(jìn)移風(fēng)易俗，實(shí)現(xiàn)“風(fēng)俗之治”。
早在20世紀(jì)二三十年代，楊開(kāi)道先生就談及鄉(xiāng)村精英問(wèn)題。他認(rèn)為鄉(xiāng)村建設(shè)歸根結(jié)底還是人的建設(shè)，僅僅有源自西方的法律制度并不能促使鄉(xiāng)村生活發(fā)生根本性的變化，而鄉(xiāng)村精英具有指引農(nóng)民、聯(lián)絡(luò)組織人民以及促進(jìn)農(nóng)村文化的使命。[22]王斯福等人討論臺(tái)灣、福建農(nóng)村中民間宗教精英及其在村莊日?；顒?dòng)中的權(quán)威作用，他們運(yùn)用鄉(xiāng)約(融合宗教規(guī)范)等非正式規(guī)范解決糾紛，對(duì)村莊秩序的維持有著十分重要的作用。[23]高其才教授及其研究團(tuán)隊(duì)系統(tǒng)討論了當(dāng)代“鄉(xiāng)土法人”在地方秩序維持中的主導(dǎo)性作用，這些人或是知識(shí)精英，或是宗教精英，在一定程度上都屬鄉(xiāng)村精英。⑥鄉(xiāng)村精英在鄉(xiāng)村治理中的確發(fā)揮著至關(guān)重要的作用，當(dāng)前農(nóng)村地區(qū)并不是缺少有效制度，而是缺乏強(qiáng)有力的精英人物。
為什么會(huì)如此?1949年新中國(guó)成立以后，國(guó)家權(quán)力不斷向基層延伸和“下沉”。新中國(guó)初期的土地改革運(yùn)動(dòng)，使億萬(wàn)農(nóng)民得以“翻身”，擺脫了傳統(tǒng)政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)以及夫權(quán)的束縛[24]，原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)和價(jià)值體系被打破。然而，在傳統(tǒng)“四權(quán)”體系崩潰之后，國(guó)家政權(quán)通過(guò)不斷向鄉(xiāng)村基層“下沉”權(quán)力，努力動(dòng)員調(diào)動(dòng)農(nóng)民積極參與到社會(huì)主義國(guó)家建設(shè)運(yùn)動(dòng)中。[25]在人民公社集體化時(shí)期，“全能主義”[26]國(guó)家政權(quán)在最大程度上整合鄉(xiāng)村社會(huì)，建立起“權(quán)力組織網(wǎng)絡(luò)”[27]，黨支部廣泛“覆蓋”于行政村即為典型例證。改革開(kāi)放之后，隨著鄉(xiāng)村社會(huì)形態(tài)發(fā)生了一定的變化，鄉(xiāng)村社會(huì)的個(gè)體化特征日益凸顯，集體化特征逐漸消解。一些地區(qū)的村民逐步轉(zhuǎn)變?yōu)榕c市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)自由化相適應(yīng)的“原子化”個(gè)體，法律意識(shí)與權(quán)利意識(shí)也相應(yīng)得到提高。在此迅速轉(zhuǎn)變過(guò)程中，一方面?zhèn)鹘y(tǒng)鄉(xiāng)村所具備的傳統(tǒng)型權(quán)威受到?jīng)_擊，村莊內(nèi)部新的內(nèi)生性組織力量、權(quán)威性認(rèn)同以及凝聚性權(quán)力并未最終形成，因此村莊權(quán)力處于“真空”狀態(tài)，村莊的公共性趨于解體狀態(tài)。在社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型較為劇烈的村莊，各項(xiàng)權(quán)力在鄉(xiāng)村中均呈現(xiàn)出式微狀態(tài)，鄉(xiāng)村精英大多是缺失的；在社會(huì)結(jié)構(gòu)相對(duì)較為穩(wěn)定的村莊，這種“權(quán)力”真空并不成立，鄉(xiāng)村精英是有限存在的。
當(dāng)前在大多數(shù)鄉(xiāng)村中存在的客觀事實(shí)是，傳統(tǒng)型精英受到?jīng)_擊，現(xiàn)代法理型精英亦無(wú)法確立，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)浪潮席卷下經(jīng)濟(jì)型精英也僅能表現(xiàn)出有限的活力。但是，這并不能否定鄉(xiāng)村精英在鄉(xiāng)村治理中的作用，甚至在一些鄉(xiāng)村精英及新鄉(xiāng)賢建設(shè)健全的村莊，鄉(xiāng)村治理行之有效，村莊內(nèi)部也團(tuán)結(jié)一致。從調(diào)查情況來(lái)看，在不少鄉(xiāng)村尤其是在社會(huì)結(jié)構(gòu)相對(duì)較為穩(wěn)定的村組，鄉(xiāng)村能人對(duì)鄉(xiāng)規(guī)民約積極作用的發(fā)揮起到至關(guān)重要的作用。如2015年12月筆者所在課題組在湖南省臨湘市水畈村調(diào)查發(fā)現(xiàn)，該村村支書(shū)吳國(guó)華曾是退伍軍人，轉(zhuǎn)業(yè)后在廣州經(jīng)營(yíng)幾家大型超市，經(jīng)濟(jì)實(shí)力較為雄厚。2012年8月被前任村黨支書(shū)邀請(qǐng)回來(lái)主持村委會(huì)工作，僅僅3年多時(shí)間就將村民年收入翻了一倍，調(diào)查時(shí)當(dāng)?shù)卮迕裣蛭覀円恢卤磉_(dá)了對(duì)其工作的贊揚(yáng)和肯定之意。正是因?yàn)閰菄?guó)華在村莊中的經(jīng)濟(jì)精英身份，他在村里說(shuō)的話十分有效，水畈村的村規(guī)民約能夠有效實(shí)施，違反村規(guī)民約的行為也能得到相應(yīng)的制裁，村規(guī)民約在水畈村的治理中發(fā)揮了重要的作用。
在此次調(diào)研的黔東南苗族侗族自治州錦屏縣瑤白、華寨、黃門(mén)三村，鄉(xiāng)土法杰等鄉(xiāng)村精英在推進(jìn)“風(fēng)俗之治”方面表現(xiàn)得較為明顯。這三個(gè)村寨都有傳統(tǒng)村莊精英(寨老)，當(dāng)風(fēng)俗習(xí)慣不適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展成為陳規(guī)陋俗時(shí)，寨老們就會(huì)聚集一起召開(kāi)“寨老會(huì)議”，對(duì)舊有風(fēng)俗進(jìn)行調(diào)整。在“寨老會(huì)議”中商議確立的條款將寫(xiě)入“侗款”等當(dāng)?shù)氐拇逡?guī)民約中。如果村兩委提議對(duì)舊有風(fēng)俗修改也可以，但需要征求“寨老”們的意見(jiàn)，與“寨老”們及村民代表商議，通過(guò)之后再訂立改革陳規(guī)陋俗的村規(guī)民約。在黔東南地區(qū)三村通過(guò)村規(guī)民約移風(fēng)易俗的改革實(shí)踐中，鄉(xiāng)村精英發(fā)揮了巨大的作用，這里的鄉(xiāng)村精英不僅有現(xiàn)代法理型精英(村兩委負(fù)責(zé)人)，同時(shí)也有傳統(tǒng)型精英(寨老)，同時(shí)還有其他類型的精英綜合發(fā)揮作用。由此可見(jiàn)，通過(guò)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗，實(shí)施“風(fēng)俗之治”，與鄉(xiāng)村精英的作用密不可分，在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理過(guò)程中要認(rèn)真對(duì)待鄉(xiāng)村精英。
(三)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗的實(shí)效
通過(guò)村規(guī)民約的方式移風(fēng)易俗，究竟這種方式的實(shí)際效果如何?這個(gè)問(wèn)題值得我們關(guān)注。因此在調(diào)查過(guò)程中，我們注重對(duì)這方面情況的考察，因?yàn)槿绻逡?guī)民約確立了新的風(fēng)俗規(guī)定而無(wú)法在現(xiàn)實(shí)中得到執(zhí)行，這種方式無(wú)疑是收效甚微甚至是失敗的。在瑤白村，筆者調(diào)查到一起違反新風(fēng)俗規(guī)定被處罰的案例：
2012年5月左右，我們一個(gè)老村干90多歲高齡的母親去世，當(dāng)時(shí)他思想還沒(méi)有轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，違反關(guān)于改革陳規(guī)陋習(xí)方面的規(guī)定兩條，一條是孝服只能是直系親屬穿，他是滿堂孝；一條是辦完孝事后不能走親戚，他走了。每條罰款400元，共800元。他是公約頒布后第一個(gè)違反的。通過(guò)他的房長(zhǎng)去做思想工作；再找這個(gè)總管去給他做工作；最后村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)又去做思想工作，把這個(gè)公約的重要性及反面影響給他講。最后，一個(gè)禮拜內(nèi)他接受處罰履行了。[6]
《瑤白村關(guān)于改革陳規(guī)陋習(xí)的規(guī)定》第二條第2項(xiàng)規(guī)定“直系親屬(含女婿)可戴孝衣孝帽，旁系親屬、旁女婿發(fā)給孝帕，此外一律不發(fā)孝衣孝帕，按悼念名單發(fā)毛巾”；第5項(xiàng)規(guī)定“喪事統(tǒng)一禁止‘洗手腳’，領(lǐng)祭、封齋、上齋等宴請(qǐng)禮節(jié)，不準(zhǔn)滿七走親(俗稱‘走七’)”。[13]在這起案件中，老村干違反了孝服穿戴的規(guī)定，不論直系親屬還是旁系親屬，均穿戴孝服(滿堂孝)，按規(guī)定旁系親屬和旁女婿都只發(fā)孝帕。此外還在滿七走親(走七)，在這個(gè)過(guò)程中會(huì)給親友還一部分禮。老村干是第一個(gè)違反新規(guī)定的，村委會(huì)通過(guò)多方做其思想工作給予處罰。根據(jù)改革陳規(guī)陋習(xí)村約規(guī)定，“違反本規(guī)定條款者罰款500元，并強(qiáng)制按本規(guī)定執(zhí)行”，村委最終對(duì)其變通適用，處以每條400元罰款(兩條共計(jì)800元)，最終老村干在一個(gè)禮拜內(nèi)接受了處罰。從這起案件中，我們可以看到，一旦通過(guò)村規(guī)民約確定了新的風(fēng)俗規(guī)定，其執(zhí)行力是比較高的，村委會(huì)也通過(guò)多種方式強(qiáng)制執(zhí)行，執(zhí)行結(jié)果也能夠得到村民的認(rèn)可。對(duì)村主任滾明焰的訪談也能證明這一點(diǎn)。
(問(wèn)：村民違反規(guī)定之后有沒(méi)有拒不執(zhí)行的情況?)這種情況一般很少發(fā)生，村民如果違反了村里的規(guī)定，我們一般都會(huì)做他的思想工作，給他講清楚道理，道理講清楚了一般也就會(huì)接受處罰了。如果講清楚道理后還不執(zhí)行，村里人也會(huì)對(duì)他們家有看法，會(huì)認(rèn)為他們家不講信用，在其他很多事情上就會(huì)不與他們家打交道。[6]
村規(guī)民約的作用發(fā)生機(jī)制一般都是依靠村民自覺(jué)和共同體內(nèi)部輿論壓力，其背后蘊(yùn)含的動(dòng)力機(jī)制正是涂爾干所提出的“社會(huì)集體意識(shí)”。涂爾干認(rèn)為，“社會(huì)成員平均具有的信仰和感情的總和，構(gòu)成了他們自身明確的生活體系，我們可以稱之為集體意識(shí)或共同意識(shí)”，同時(shí)“如果一種行為觸犯了強(qiáng)烈而明確的集體意識(shí)，那么這種行為就是犯罪”。[28]由此可知，處罰違反村規(guī)民約的行為就是對(duì)這種損害集體意識(shí)行為的一種抵制。然而，集體意識(shí)主要是以個(gè)人意識(shí)的相似性存在為前提，在機(jī)械團(tuán)結(jié)的社會(huì)中表現(xiàn)得最為明顯。隨著社會(huì)分工的發(fā)展，有機(jī)團(tuán)結(jié)逐漸處于社會(huì)主導(dǎo)性地位，集體意識(shí)確定性的平均強(qiáng)度也日漸衰微，那么對(duì)于違反集體意識(shí)行為的處罰效力則會(huì)相應(yīng)減弱。因此，在一些原子化色彩較為明顯的村莊，違反村規(guī)民約的行為很難受到社會(huì)成員的強(qiáng)烈譴責(zé)和反對(duì)，這也是當(dāng)前村規(guī)民約實(shí)踐中值得注意的問(wèn)題。涂爾干晚年通過(guò)對(duì)最簡(jiǎn)單、最原始的宗教生活基本形式進(jìn)行研究，尤其是對(duì)澳洲中部土著人圖騰崇拜制度的研究，認(rèn)為在有機(jī)團(tuán)結(jié)盛行的社會(huì)中應(yīng)該重視社會(huì)集體意識(shí)對(duì)社會(huì)整合的促進(jìn)作用，因而提出了他的解決方案——構(gòu)建法人團(tuán)體(職業(yè)群體)，將集體意識(shí)的屬轄范圍縮小到一個(gè)可操控的范圍，重新樹(shù)立一種職業(yè)規(guī)范和職業(yè)倫理。從這一理論方案出發(fā)，筆者認(rèn)為，在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中充分發(fā)揮村規(guī)民約推進(jìn)“風(fēng)俗之治”的積極作用，應(yīng)該綜合調(diào)動(dòng)各種村級(jí)組織及其力量作為保障，如村兩委組織、寨老會(huì)議、村民代表大會(huì)、鄉(xiāng)賢理事會(huì)等，在盡可能的范圍內(nèi)培育并操控集體意識(shí)，以此作為鄉(xiāng)村社會(huì)整合的根本性力量。
五、結(jié)論
移風(fēng)易俗是一項(xiàng)十分重要且復(fù)雜的工程，不僅關(guān)系到社會(huì)風(fēng)氣的健康發(fā)展，還關(guān)涉到國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村的教化治理，歷來(lái)“風(fēng)俗之治”就是國(guó)家的一項(xiàng)重要任務(wù)。然而，風(fēng)俗習(xí)慣畢竟屬于自發(fā)性的社會(huì)規(guī)范，鄉(xiāng)村“風(fēng)俗之治”與國(guó)家“法律之治”的治理范圍及治理機(jī)制并不一致，前者更多地屬于“私權(quán)自治”，而后者更多地反映了“公權(quán)他治”，國(guó)家法不宜過(guò)多介入屬于風(fēng)俗調(diào)整的范疇。村規(guī)民約正是鄉(xiāng)村自治的重要形式，通過(guò)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗，切實(shí)推行“風(fēng)俗之治”，對(duì)于推進(jìn)社會(huì)治理能力現(xiàn)代化具有極為重要的現(xiàn)實(shí)意義。
筆者選取黔東南苗族侗族自治州錦屏縣瑤白、華寨、黃門(mén)三村展開(kāi)實(shí)證研究。黔東南地區(qū)是苗族、侗族聚居區(qū)，具有獨(dú)特的民族風(fēng)俗習(xí)慣，自古以來(lái)在紅白事方面習(xí)俗較多。近年來(lái)隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，風(fēng)俗習(xí)慣中出現(xiàn)紅白事講究排場(chǎng)、盲目攀比的不良風(fēng)氣。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，瑤白、華寨、黃門(mén)三村近年移風(fēng)易俗的主要原因在于：鄉(xiāng)風(fēng)禮俗過(guò)于繁復(fù)，浪費(fèi)了大量的人力；鄉(xiāng)風(fēng)禮俗過(guò)于鋪張，增加了村民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)；鄉(xiāng)風(fēng)禮俗導(dǎo)向與國(guó)家法律政策的精神不符；鄉(xiāng)風(fēng)禮俗內(nèi)容陳舊，不符合社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之需要?，幇?、華寨、黃門(mén)三村通過(guò)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗，這也是黔東南地區(qū)移風(fēng)易俗的主要方式。三村歷史上有“榔規(guī)”或“侗款”傳統(tǒng)，這些都屬于當(dāng)?shù)氐拇逡?guī)民約，因而有著深厚的通過(guò)村規(guī)民約進(jìn)行村寨治理的習(xí)慣。在系統(tǒng)考察《瑤白村關(guān)于改革陳規(guī)陋習(xí)的規(guī)定》《華寨村辦酒宴風(fēng)谷整改》《黃門(mén)村移風(fēng)易俗關(guān)于紅白喜事禁止大量燃放煙花爆竹規(guī)定》《黃門(mén)村風(fēng)俗習(xí)俗禮節(jié)禮尚往來(lái)處置制度》四部規(guī)約后發(fā)現(xiàn)，村規(guī)民約對(duì)風(fēng)俗的規(guī)定十分具體細(xì)微，而且極具有針對(duì)性，符合鄉(xiāng)村發(fā)展和村民基本需求，這也表明，以村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗的方式是可行的，“風(fēng)俗之治”以這種形式推進(jìn)比較符合農(nóng)村實(shí)際情況，國(guó)家法不能也不可能采取這種方式促進(jìn)風(fēng)俗易變。村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗的邏輯就在于，“風(fēng)俗之治”在當(dāng)前鄉(xiāng)村治理中具有“法律之治”所不具備的先天性優(yōu)勢(shì)，鄉(xiāng)村精英在議定村規(guī)民約、推進(jìn)“風(fēng)俗之治”中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用，村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗的實(shí)效十分顯著，其動(dòng)力機(jī)制就在于“社會(huì)集體意識(shí)”。
當(dāng)前鄉(xiāng)村治理應(yīng)該注意到風(fēng)俗習(xí)慣的作用。實(shí)踐證明，鄉(xiāng)風(fēng)民俗具有代言功能、內(nèi)化功能、治理功能和教導(dǎo)功能，“風(fēng)俗之治”通過(guò)“風(fēng)俗之變”調(diào)整著鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系。通過(guò)村規(guī)民約促進(jìn)移風(fēng)易俗的過(guò)程，是村規(guī)民約促使習(xí)慣法不斷演進(jìn)生長(zhǎng)的過(guò)程，也是鄉(xiāng)風(fēng)禮俗參與“善治”的過(guò)程，更是傳統(tǒng)中國(guó)移風(fēng)易俗的治世價(jià)值當(dāng)代傳承與弘揚(yáng)的過(guò)程。
作者及文章信息
* 陳寒非(1984- )，首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)法學(xué)院講師，博士，從事法律社會(huì)學(xué)，法律史學(xué)，司法制度研究。
* 2016年度司法部國(guó)家法治與法學(xué)理論研究部級(jí)課題(16SFB3002)，2016年度北京市社科基金項(xiàng)目(16FXC023)，2016年度中國(guó)法學(xué)會(huì)部級(jí)法學(xué)研究課題(CLS(2016)C50)。
中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)現(xiàn)網(wǎng)轉(zhuǎn)自：《學(xué)術(shù)交流》2017年第5期
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